卷二
陳服于房中，西墉下，東領，北上
注墉，牆。
疏陳服至北上〇釋曰自此至東面，論陳設衣服器物之等，以待冠者。喪大記與士喪禮服，或西領，或南領。此東領者，此嘉禮，異於凶禮，故士之冠特先用卑服北上便也。
爵弁服：纁裳，純衣，緇帶，韎韐
注此與君祭之服。雜記曰：「士弁而祭於公爵弁者，冕之次。其色赤而微黑，如爵頭然。」或謂之緅其布三十升，纁裳，淺絳裳，凡染絳一入，謂之縓，再入謂之頳，三入謂之纁朱，則四入與純衣絲衣也。餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐縕韍也士縕韍而幽衡合韋爲之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨爲韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳今文纁皆作熏
疏爵弁至韎韐〇釋曰此所陳從北而南故先陳爵弁服〇注此與至作熏〇釋曰士禮玄冠自祭以爵弁服助君祭故云與君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木爲體長尺六寸廣八寸績麻三十升布上以玄下以纁前後有旒其爵弁制大同唯無旒又爲爵色爲異又名冕者俛也低前一寸二分故得冕稱其爵弁則前後平故不得冕名以其尊卑次於冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅者七入爲緇若以纁入黑則爲紺以紺入黑則爲緅是三入赤再入黑故云其色赤而微黑也云如爵頭然者以目驗爵頭赤多黑少故以爵頭爲喻也以緅再入黑汁與爵同故取鍾氏緅色解之故鄭注鍾氏云今禮俗文作爵言如爵頭色也玄此言赤者對文爲赤若將緅比纁則又黑多矣故淮南子云以涅染紺則黑於涅況更一入黑爲緅乎故巾車云雀飾鄭注云雀黑多赤少之色是也云其布三十升者取冠倍之義是以喪服衰三升冠六升朝服十五升故冕三十升也云纁裳淺絳裳者絳則一染至三染同云淺絳詩云我朱孔陽毛傳云朱深纁也故從一染至三染皆謂之淺絳也云朱則四入與者爾雅及鍾氏皆無四入之文經有朱色故鄭約之若以纁入黑則爲紺若以纁入赤則爲朱無正文故云與以疑之也然上注以解玄緇故引鍾氏染黑法此注解纁故引爾雅染赤法也云純衣絲衣也者案鄭解純字或爲絲或爲色兩解不同者皆望經爲注若色理明者以絲解之若絲理明者以色解之此經玄衣與纁裳相對上玄下纁色理自明絲理不明則以絲解之昬禮女次純衣注云絲衣以下文有女從者畢袗玄色理自明則亦絲理不明故亦以絲理解之周禮媒氏云純帛無過五兩注云純實緇字也古緇以才爲聲納幣用緇婦人陰也以經云純帛絲理自明故爲色解之祭統云蠶於北郊以共純服絲理自明故鄭亦以色解也論語云麻冕禮也今也純儉以純對麻絲理自明故鄭亦以色解之是況有不同之事但古緇䊷二字並行若據布爲色者則爲緇字若據帛爲色者則爲䊷字但緇布之緇多在本字不誤䊷帛之䊷則多誤爲純云餘衣皆用布者此據朝服皮弁服玄端服及深衣長衣之等皆以布爲之是以雜記云朝服十五升布玄端亦服之類則皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也云唯冕與爵弁服用絲耳者祭統云王后蠶於北郊以供純服爵弁服是冕服之次故知亦用絲也云先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色者衣在上冝與冠相近應先言衣今退衣在裳下者若衣與冠同色者先言衣後言裳今爵弁與衣異故退純衣於下使與帶同色也云韎韐縕韍也者此經云韎韐二者一物故鄭合爲一物解之也云士縕韍而幽衡者玉藻文言幽衡者同繫於革帶故連引之也云合韋爲之者鄭卽因解名縕韍之字言韐者韋旁著合謂合韋爲之故名韐也云士染以茅蒐因以名焉者案爾雅云茹藘茅蒐孫氏注一名蒨可以染絳若然則一草有此三名矣但周公時名蒨草爲韎草以此韎染韋合之爲韐因名韍爲韎韐也云韍之制似韠者案上注已釋韠制其韍之制亦如之但有飾無飾爲異耳祭服謂之韍其他服謂之韠易困封九二困於酒食朱韍方來利用享祀是祭服之韍也又案明堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章鄭云後王彌飾天子備焉諸矦火而下卿大夫山士韎韋而已是士無飾則不得單名韍一名韎韐一名縕韍而已是韍有與縕異以制同飾異故鄭云韍之制似韠也但染韋爲韍之體天子與其臣及諸矦與其臣有異詩云朱芾斯黃鄭云天子純朱諸矦黃朱詩又云赤芾在股是諸矦用黃朱玉藻再命三命皆云赤韍是諸矦之臣亦用赤韍易困卦九二云困於酒食朱韍方來利用享祀鄭注云二據初辰在未未爲土此二爲大夫有地之象未上値天廚酒食象困於酒食者采地薄不足已用也二與日爲體離爲鎮霍爻四爲諸矦有明德受命當王者離爲火火色赤四爻辰在午時離氣赤又朱是也文王將王天子制用朱韍故易乾鑿度云孔子曰天子三公諸矦同色困卦困于酒食朱韍方來又云天子三公大夫不朱韍諸矦亦同色者其染之法同以淺絳爲名是天子與其臣純朱諸矦與其臣黃朱爲異也云冠弁不與衣陳而言於上以冠名服耳者案此文上下陳服則於房緇布冠及皮弁在堂下是冠弁不與服同陳今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服耳不謂同陳之也云今文纁皆作熏者纁是色當從絲旁爲之故疊今文不從熏從經文古纁也
皮弁服：素積，緇帶，素韠
注此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮爲冠象上古也積猶辟也以素爲裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉
疏皮弁至素韠〇釋曰此皮弁服卑於爵弁故陳之次在爵弁之南上爵弁服下玄端服皆言衣此獨不言衣者以其上爵弁服與爵弁異故言衣下玄端服服但冠時用緇布冠不用玄冠旣不言冠故言衣也今此皮弁之服用白布衣與冠同色故不言衣也〇注此與至象焉〇釋曰案玉藻云諸矦皮弁聽朔於大廟又案鄕黨說孔子之服云素衣麑裘鄭云視朔之服視朔之時君臣同服也云皮弁者以白鹿皮爲冠象上古也者謂三皇時冒覆頭句頷繞項至黃帝則有冕故世本云黃帝作旒冕禮運云先王未有宮室又云食草木之實鳥獸之肉未有麻絲衣其羽皮鄭云此上古之時則此象上古謂象三皇時以五帝爲大古以三皇爲上古也若然黃帝雖有絲麻布帛皮弁至三王不變是以下記云三王共皮弁鄭注云質不變鄭注郊特牲云所不易於先代故孝經緯云百王同之不改易也案禮圖仍以白鹿皮爲冠故云以白鹿皮爲冠象上古也云積猶辟也以素爲裳辟蹙其要中者經典云素者有三義若以衣裳言素者謂白繒也卽此文之等是也畫繢言素者謂白色卽論語云繢事後素之等是也器物無飾亦曰素則檀弓云奠以素器之等是也是以鄭云以素爲裳辟蹙其要中也知皮弁之衣亦用十五升布者雜記云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也然喪服注云祭服朝服辟積無數則祭服皮弁皆辟積無數餘不云者舉皮弁可知不並言也唯喪服裳幅三袧有數耳云其色象焉者謂象皮弁之色用白布也以此言之論語注云素用繒者彼上服裼衣用素也
玄端：玄裳、黃裳、雜裳可也。緇帶，爵韠
〔此莫夕於朝之服玄端卽朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黃裳下士雜裳雜裳者前玄後黃易曰夫玄黃者天地之雜色天玄而地黃士皆爵韋爲韠其爵同不以玄冠名服者是爲緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋〕 疏玄端至爵韠〇釋曰此玄端服服之下故後陳於皮弁之南陳三等裳者凡諸矦之下皆有二十七士公矦伯之士一命子男之士不命不同一命不命皆分爲三等故服分爲三等之裳以當之上下經三等之服同用緇帶者以其士唯有一幅裨之帶故三服共用之大帶所以束衣革帶所以珮韠及佩玉之等不言革者舉韠有革帶可知故畧不言耳三裳之下云可也者欲見三等之士各有所當當者卽服之故言可以許之也〇注此莫至爵韋〇釋曰云此莫夕於朝之服者當是莫夕於君之朝服也案玉藻云君朝服以日視朝于內朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝玄端夕深衣朝時不服與君不同故鄭注云謂大夫士也則彼朝玄端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士旣服玄端深衣以聽私朝矣此服注云莫夕於朝之服是士向莫之時夕君之服必以莫爲夕者朝禮備夕禮𥳑故以夕言之也若卿大夫莫夕於君當亦朝服矣案春秋左氏傳成十二年晉郤至謂子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者無事則無夕法若夕有事須見君則夕故昭十二年子革云夕哀十四年子我亦云夕者皆是有事見君非常朝夕之事也云玄端卽朝服之衣易其裳耳者上云玄冠朝服緇帶素韠此玄端亦緇帶彼云朝服卽此玄端也但朝服亦得名端故論語云端章甫鄭云端諸矦視朝之服耳皆以十五升布爲緇色正幅爲之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色則裳亦素此旣易其裳以三等裳同爵韠則亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故須言易彼言素韠此云爵韠於文自明故不須言易也云上士玄裳中士黃裳下士雜裳者此無正文直以諸矦之士皆有三等之裳故還以三等之士記之但玄是天色黃是地色天尊而地卑故上士服玄中士服黃下士當雜裳雜裳者還用此玄黃但前陽後陰故知前玄後黃也云易曰者是文言文引之者證此裳等是天地二色爲之云士皆爵韋爲韠其爵同者三裳同云爵韠故知三等之士同用爵韋爲韠也其爵韋者所引玉藻文是也云不以玄冠名服者是爲緇布冠陳之者今不以玄冠表此服者此爲冠時緇布冠陳之冠旣不用玄冠故不言也云玉藻者案彼注云此玄端服之韠也云韠者與下君大夫士爲揔目韋者又揔三者用韋爲之言君朱大夫素士爵者韠之韋色也云君朱者見五等諸矦則天子亦朱矣韠同裳色則天子諸矦朱裳士言爵則此經爵韠亦一也以其裳有三等爵亦雜色故同爵韠若然大夫素裳則與朝服不異者禮窮則同也
緇布冠缺項、靑組，纓屬于缺，緇纚廣終幅、長六尺，皮弁笄、爵弁笄、緇組紘纁邊，同篋
〔缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髮際結項中隅爲四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍爲之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮爲頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髮而結之矣笄今之簪有笄者屈組爲紘垂爲飾無笄者纓而結其絛纁邊組側赤也同篋謂此上凡六物隋方曰篋〕 疏緇布至同篋〇注缺讀至曰篋〇釋曰云缺讀如有頍者弁之頍者讀從頍弁詩義取在首頍者弁貌之意也云緇布冠無笄者案經皮弁爵弁言笄緇布冠不言笄故云無笄也云著頍圍髮際者無正文約漢時卷幘亦圍髮際故知也云結項者此亦無正文以經云頍明于項上結之也云隅爲四綴以固冠也者此亦無正文以義言之旣武以下別有頍項明于首四隅爲綴上綴于武然後頍項得安穩也云項中有𦁐亦由固頍爲之耳者此亦無正文以義言之頍之兩頭皆爲𦁐別以繩穿𦁐中結之然後頍得牢固故云亦由固頍爲之也云今之未冠笄者著卷幘頍象之所生者此舉漢法以況義耳漢時男女未冠笄者首著卷幘之狀雖不智知旣言頍圍髮際故以冠之明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞髮際爲之矣云頍象之所生者漢時卷幘是頍之遺象所生至漢時故云頍象之所生也云滕薛名蔮爲頍者此亦舉漢時事以況之漢時滕薛二國云蔮蔮卷幘之類亦遺象故爲況也云纚今之幘梁者亦舉漢法爲況耳幘梁之狀鄭目驗而知至今久遠亦未審也云纚一幅長六尺足以韜髮而結之矣者人之長者不過六尺纚六尺故云足以韜髮旣云韜髮乃云結之則韜訖乃爲紒矣云有笄者卽經云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈組爲紘者經緇組紘纁邊是爲有笄者而設言屈組謂以一條組於左笄上繫定遶頤下又相向上仰屬于笄屈繫之有餘因垂爲飾也云無笄者纓而結其絛者無笄卽經緇布冠是也則以二條組兩相屬于頍故經云組纓屬于頍也旣屬訖則所垂絛于頤下結之故云纓而結其絛也云纁邊組側赤也者纁是三入之赤色又云邊則于邊側赤也若然以緇爲中以纁爲邊側而織之也云同篋謂此上凡六物者緇布至屬于頍共爲一物纚長六尺二物皮弁笄三物爵弁笄四物其緇組紘纁邊皮弁爵弁各有一則爲二物通前四爲六物云隋方曰篋者爾雅無文此對笥方而不隋也隋謂狹而長也案周禮弁師云掌五冕而云玉笄朱紘則天子以玉爲笄以朱爲紘又案祭義云天子冕而朱紘諸矦冕而靑紘諸矦之笄亦當用玉矣又案弁師韋弁與皮弁同科皮弁有笄則二者亦有笄矣又爲笄者屬纓不見有緌則六冕無緌矣然士緇布冠無緌故下記云孔子曰其緌也吾未之聞也若諸矦亦以緇布冠爲始冠之冠則有緌故玉藻云緇布冠繢緌諸矦之冠也鄭注云尊者飾其大夫紘案禮器云管仲鏤簋朱紘鄭注云大夫士當緇組纁邊是也其笄亦當用象耳
從上到下：籩豆–篚尊——爵弁——皮弁——玄端——篋–簞——蒲筵二
1029 櫛實于簞
〔簞笥也〕
疏櫛實于簞〇注簞笥也〇釋曰鄭注曲禮圓曰簞方曰笥笥與簞方圓有異而云簞笥共爲一物者鄭舉其類注論語亦然
蒲筵二，在南
在南，不在房間正南，因爲將冠者站在右邊。
注筵，席也。
疏筵二者，一爲冠子，卽下云筵于東序少北是也，一爲醴子，卽下云筵于戶西，南面是也。云在南者，最在南頭，對下文側尊一甒醴在服北也。
鄭注周禮司几筵云：敷陳曰筵，藉之曰席，然其散言之筵席，通矣。前敷在地者，皆言藉取相承之義，是以諸席在地者多言筵也。
側尊一，甒醴，在服北，有篚，實勺、觶角、柶、脯醢，南上
注側猶特也，無偶曰側。置酒曰尊側者，無玄酒。服北者，纁裳北也。篚，竹器，如笭者。勺，尊升所以㪺酒也。爵三升曰觶，柶狀，如匕以角爲之者，欲滑也。南上者篚，次尊、籩豆，次篚。古文甒作廡。
冠禮是嘉禮，用吉服，喪禮與吉禮相反。
- 甒wǔ古代盛酒的有盖的瓦器，口小，腹大，底小，较深。玉篇盛五升小甖也。揚子·方言甖，周魏之閒謂之甒。禮·禮器君尊瓦甒。註壷大一石，瓦甒五斗。儀禮·士冠禮側尊一甒醴。疏甒爲酒器，中寬下直，上銳平底。
- 㪺玉篇酌也。jū
- 枓zhu3說文勺也。徐曰：有柄，形如北斗，用以斟酌也。少牢·饋食禮司宮設罍水于洗東，有枓。註設水用罍，沃盥用枓，水器也。
- 柶盛酒的勺子。建柶：把勺子放酒杯裏。
- 啐 cui：少少喝一口。卒爵：一口氣喝完。
疏云「側猶特也，無偶曰側置酒曰尊側者，無玄酒」者，凡禮之通例，稱側有二：一者無偶，特一爲側，則此文側是也，又昬禮云「側尊甒醴于房中」，亦是「無玄酒曰側」，至於昬禮合升側載，聘禮云「側襲」，士虞禮云「側尊」，此皆是無偶爲側之類也；一者聘禮云「側受几」者，側是旁側之義也。
云「服北者纁裳北也」者，此上先陳爵弁服之時，纁裳最在北，向南陳之，此云「服北」，明在纁裳北可知也。
云「篚竹器如笭」者，其字皆竹下爲之，故以竹器言之。「如笭者」，亦舉漢法爲況也。
云「勺尊升所以㪺酒也」者，案少牢云「罍水有枓」，與此勺爲一物，故云尊升。對彼是罍枓，所以㪺水，則此爲尊枓，㪺酒者也。
云「三升曰觶」者，案韓詩外傳云：「一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。」相對，爵觶有異，散文則通皆曰爵，故鄭以爵名觶也。
今本外傳無此句。五經異義、禮記正義引作韓詩說。鄭玄一般尙書說之類「說」，是讖緯。許慎：「說」是某家說法
云「柶狀如匕。以角爲之者，欲滑也」者，對士喪禮用木柶者，喪禮反吉也。
云「南上者，篚次尊，籩豆次篚。」知然者，以經云尊在服北，南上，則是從南北向陳之。以尊爲貴，次云篚，後云籩豆，故知次第然也。
云古文甒作廡者，此甒爲酒器，廡是夏屋兩下，故不從古文也。
竹制为籩，木制为豆。脯醢：干肉和肉酱。籩裝脯。籩爾雅·釋器竹豆謂之籩。疏籩，以竹爲之，口有籐緣，形制如豆，亦受四升，盛棗、栗、桃、梅、蔆芡、脯脩、膴鮑、糗餌之屬，祭祀、燕享所用。詩·豳風籩豆有踐。儀禮·士冠禮旨酒令芳，籩豆有楚。左傳·昭六年季孫宿如晉，晉矦享之，有加籩。註籩豆之數多于常禮。
爵弁、皮弁、緇布冠各一匴，執以待于西坫南，南面，東上，賔升則東面
匴 suǎn 古代行冠礼时装帽子的竹器。
坫 diàn 反爵之具，以土爲之，在兩楹閒。禮·明堂位反坫出尊。註獻酬畢，反爵於其上，惟兩君好會有坫，管氏亦反坫，故孔子譏之。〔坫在西南角。這三人站在堂下〕
注爵弁者，制如冕黑色，但無繅耳。周禮「王之皮弁，會五采玉璂，象邸玉笄」「諸矦及孤卿大夫之冕皮弁，各以其等爲之」，則士之皮弁又無玉，象邸飾。緇布冠，今小吏冠其遺象也。匴，竹器名，今之冠箱也。執之者，有司也。坫在堂角。古文匴作纂，坫作襜。
疏此一節論使有司三人各執其一豫在階，以待冠事，賔未入，南面以向賔，在堂亦以向賔，言升則東面，據終言之也。
云「爵弁」者，制如冕而黑色，但無繅耳者。已於上解訖，今復言之者，上文直舉冠以表服其冠，實不陳，故畧言其冠。至此專爲冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案弁師言「冕有五采繅玉，皮弁有五采玉璂象邸玉笄」下云「諸矦及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等爲之」，鄭注云「各以其等繅斿玉璂如其命數也」。但上文已言上公之法，故此諸矦唯據矦伯子男。是以鄭云冕則矦伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二；三命之卿繅三就，用玉十八；再命之大夫繅再就，用玉八，藻玉皆朱，綠韋弁。皮弁則矦伯璂飾七；子男璂飾五。玉亦三采，孤則璂飾四，三命之卿璂飾三。再命之大夫璂飾二。玉亦二采；弁絰之弁，其辟積如冕，繅之就。然庶人弔者素委貌，一命之大夫，冕而無斿，士變冕爲爵弁，其韋弁、皮弁之會，無結飾，弁絰之弁，不辟積。彼經文具言之，今此注畧引以證士皮弁無玉，以象爲飾之意。不取於韋弁，弁絰及依命數之事，故不具引之。
云緇布冠今小吏冠其遺象也者但緇布冠士爲初加之冠冠訖則弊之不用庶人則常著之故詩云臺笠緇撮是庶人以布冠常服者以漢之小吏亦常服之故舉爲況云匴竹器名今之冠箱也者此亦舉漢法爲況。
云執之者有司也者，則上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。
云坫在堂角者，但坫有二，文一者，謂若明堂位云「崇坫亢圭」，及論語云「兩君之好，有反坫之」等，在廟中有之以亢反爵之屬。此篇之內言坫者，皆據堂上角爲名，故云堂角。
云古文匴爲纂坫作檐者，皆從經今文故疊古文也。
- 有酒就要有玄酒，這是禮的基本要求。礼记．礼运：「故玄酒在室，醴醆在户。」唐．孔颖达．正义：「玄酒谓水也。以其色黑，谓之玄，而大古无酒，此水当酒所用，故谓之玄酒。
主人玄端、爵韠，立于阼階下，直東序，西面
注玄端，士入廟之服也。阼猶酢也。東階所以荅酢賔客也。堂東西牆謂之序。
疏上文已陳衣冠器物，自此以下至外門外論賔主兄弟等著服及位處也。
云「玄端爵韠」者，主人之服與上所陳子加冠玄端服亦一也。
云立於阼階下者，時欲與賔行禮之事也
云直東序者，直當也，謂當堂上東序牆也。
案特牲士禮，祭服用玄端，此亦士之加冠在廟，故與祭同服，故云士入廟之服也。云東西牆謂之序者，爾雅釋宮文。
兄弟畢袗玄立于洗東，西面，北上
兄弟任何士都是玄嗎？？經注默認主人是上士，所以玄裳，所以兄弟畢袗玄。
袗 zhěn 玄服也。又玉篇緣也。
「夙興，設洗，直于東榮南北，以堂深，水在洗東。」
注兄弟，主人親戚也。畢猶盡也。袗，同也。玄者，玄衣、玄裳也，緇帶、韠。位在洗東，退於主人，不爵韠者，降於主人也。古文袗爲均也。
疏此論兄弟來觀禮之服也
云「兄弟主人親戚也」者，旣云兄弟，故是親戚。
云「袗同也玄者玄衣玄裳也緇帶韠」者，以其同玄，故知上下皆玄。
云「緇帶韠」者，緇亦玄之類，因士有緇帶，故韠亦言緇，實亦玄也。
云位在洗東退於主人者，主人當序南，西面。洗當榮，兄弟又在洗東，故云退於主人也。
云不爵韠者，降於主人也者，爵弁同色，主人尊故也。兄弟用緇韠不用爵韠，兄弟卑，故云降於主人也。
擯者玄端負東塾
負，背也。禮·明堂位天子負斧，依南鄕而立。註負之言背也。
注東塾，門內東堂，負之北面。
疏擯者不言如主人服，別言玄端，則與主人不同，可知主人與兄弟不同，故特言玄端，與下「賛者玄端從之」同言玄，則此擯者是主人之屬，中士若下士也，故直舉玄端不言裳也。
知是擯者，是主人擯相事在門內，故知在門內東堂負之北面向主人也。
「則與主人不同可知主人與兄弟不同」這箇斷句很重要！所以「可知」旣可在結尾，也可在開頭。是否可以挖一下？
擯者玄端=賛者玄端，都是裳色與主人不一樣
擯者應該是有司有司如主人服，但又是羣吏。賈疏自己發明區分羣吏、屬吏。
將冠者采衣，紒在房中，南面
注采衣，未冠者所服，玉藻曰：「童子之節也」。緇布衣錦緣、錦紳并紐、錦束髮，皆朱錦也。紒，結髮，古文紒爲結。
疏將冠者，卽童子二十之人也。以其冠事未至，故言將冠者也。
云「緇布衣錦緣」者，以其童子不帛襦袴，不衣裘裳，故云緇布衣，以錦爲緇布衣之緣也。云「錦紳」者，以錦爲大帶也。云「并紐」者，亦以錦爲紐紳之垂也。云「錦束髮」者，以錦爲⋯⋯云皆朱錦也者，童子之錦皆朱錦也。
云「紒結髮」者，則詩云「緫角卄兮」是也。以童子尚華飾，故衣此也。
童子不穿很厚的衣服
賔如主人服。賛者玄端從之，立于外門之外
擯者賛者身分都是主人的
注外門，大門外。
疏云賔如主人服者，以其賔與主人尊卑同，故得如之。賛者皆降主人一等。其衣冠雖同，其裳則異，故不得如主人服，故別玄端也。若然，此冠，兄弟及賔賛，皆得玄端。特牲「主人與尸祝佐食，玄端，自餘皆朝服」者，彼助祭在廟，緣孝子之心，欲得尊嘉賔，以事其祖禰，故朝服與主異也。
1105 擯者告
就是擯者出來。
注告者出，請入告。
疏出請入告者，告主人也。
主人迎，出門左，西面，再拜。賔荅拜
注左，東也。出以東爲左，入以東爲右。
疏出以東爲左，入以東爲右，據主人在西，出則以西爲右，入以西爲左也。
主人揖賛者，與賔揖，先入
注賛者賤，揖之而已。又與賔揖，先入，道之賛者隨賔。
疏云「賛者賤揖之而已」者，正謂賛者降于主人與賔一等，爲賤也。
云「又與賔揖」者，對前爲賔拜訖，今又揖者，爲主人將先入，故又與賔揖乃入也。
云賛者隨賔者，後不見更與賛者爲禮，故知隨賔入也。
每曲揖
注周，左宗庿。入外門將東曲，揖，直庿，將北曲，又揖。
疏「周左宗廟」者，祭義與小宗伯俱有此文，對殷右宗廟也。言此皆欲見入大門東向入廟。
云「入外門將東曲揖」者，主人在南賔在北俱東向，是一曲，故一揖也。至廟南主人在東，北面，賔在西，北面，是曲爲二揖，故云「直廟，將北曲，又揖」也。通下「將入廟，又揖」，三也。
西寢東庿，寢廟之間有一堵牆，牆之間有閤門，中間有 np。張惠言：賓主從 np 兩邊中間過，介在後面雁行。進出閤門要靠攏散開，都要揖。
至于庿門，揖。入，三揖。至于階，三讓
余昶說三揖三讓是一樣，旣肰三讓是在階下，那三揖也在階下一起的，在門同時三揖。這胡說。
注入門將右曲，揖；將北曲，揖；當碑，揖。
疏經直云「入門揖」，鄭知此爲三揖者，以上云「每曲揖」，據入門東行時，此入廟門三揖，是據主人將右，欲背客，冝揖，將北曲與客相見，又揖。
云「當碑揖」者，碑是庭中之大節，又宜揖，是知三揖。據此而言也。案昬禮注「入三揖者，至內霤將曲，揖，旣曲，北面，揖，當碑揖」，及聘禮鄕飲酒「入三揖」注「雖不同，皆據此三節爲三揖，義不異也。」
階延伸到門的空間叫堂塗。碑分庭的三分之一。寢無碑庿有碑。
敖繼公認爲碑在中央，進門後直走，三分之一揖一次，到碑揖一次，快到階下揖一次。
主人升，立于序端，西面。賔西序，東面
注主人、賔俱升立，相鄕。
疏此文主人與賔立，相鄕，位定，將行冠禮者也。主人升堂不拜至者，冠子非爲賔客，故異於鄕飲酒之等也。〔冠子非爲賔客老師加了非字〕
儀禮集說序端，東序頭。繼公謂主人立于序端，北當序也。賔在西序，負序也。主人不立于東序者，辟子之坐，且不參冠禮也。賔不言升，省文。右迎賓。
主人在序下面。鄭玄：禮不參叄，行禮是兩人之事，非三人之事。所以敖繼公根據鄭玄的這一原則，用序端分隔出一箇新的禮儀空閒。主人不能進去屋裏參加禮，主人是看著的。鄭玄賈公彥的時代，儀禮沒有圖。敖繼公之前已經有了楊復儀禮圖，是根據圖象來考慮的。比如鄕飲酒，席在戶牖之間，鄭玄說賔席在牖前，因爲禮記鄕飲酒義說席在西北。賔席西邊有三箇眾賔的席，但敖繼公根據圖像，認爲根本放不下。
另外，之後冠者喝了酒，賓向東答拜，就不知道拜主人還是冠者。
賛者盥于洗西，升，立于房中，西面，南上
注盥於洗西，由賔階升也。立于房中，近其事也。南上，尊於主人之賛者。古文盥皆作浣。
疏此賔之賛冠者，不在堂升，卽位于房中，與主人賛者並立者，以其與主人賛者俱是執勞役之事，故先入房，並立待事，故鄭云近事也。〔此賔者之賛冠者，老師刪掉者〕
云盥於洗西由賔階升也者，賛者盥於洗西，無正文。案鄕飲酒，主人在洗北南面，賔在洗南，北面，如此相鄕。又主人從內，賔從外來之便，賛者亦從之。又卑，不可與賔並。明在洗西東面，及向賔階便，知在洗西也。
云由賔階升者，以與主人賛者在房，並立，恐由阼階，故明之，同於賔客也。
云「南上尊於主人之賛者」，以其賔主賛者俱降一等兩賛尊卑同而云尊者，直以主人尊敬賔之賛，故云尊於主人之賛。又知與主人賛並立者，以賛冠一人而已，而云南上，明與主人爲序也。
主人之賛者，筵于東序，少北，西面
注主人之賛者其屬中士若下士筵布席也。東序主人位也。適子冠於阼少北辟主人。
疏云主人之賛者，其屬中士若下士者，以主人上士爲正，故云其屬中士。若主人是中士，賛是其屬，下士爲之。賔與賛冠者同。
云筵布席也者，謂布冠者，席也。
云東序主人位也者，引冠義云「適子冠於阼」爲證是也。〔阼階之上的一條空間叫阼〕
將冠者出房，南面
注南面，立于房外之西，待賔命。
疏知在房外之西，不在東者，以房外之東南當阼階。是知房外者，皆在房外之西。故昬禮「女出于母左，母在房外之西」，故得出時在母左也。
云待賔命者，以其下文有「賔揖將冠」，則賔有命也。
賛者奠纚、笄、櫛于筵南端
- 纚 shi 古代束发的布帛：“冠禅～步摇冠。
- 賔、主各有贊者。
注賛者，賔之賛冠者也。奠，停也。古文櫛爲節。
疏前頍項已下六物同一篋，陳於房。今將用之，故賛冠者取置于將冠之席南，擬用。若然，六者俱用，不言纓紘等四物，大畧其實皆有可知。不言櫛盛于簞，今亦并簞將來置於席南端也。服不將來，置於席南者，皆加冠訖，冝房中隱處加服訖，乃見容體也。知賛者是其賔之賛冠者也者，以其賛冠者，主爲冠事而來，故知取笄纚，是賔之賛冠者。若非賔之賛者則云主人以別之，故上云主人之賛者是也。
賔揖將冠者，將冠者卽筵坐，賛者坐櫛設纚
- 禮中，斜向揖很少見。胡培翬說賔要東北向揖。
- 設纚：把頭髮綁起來。
注卽就設施。
疏此二者勞役之事，故賛者爲之也。
賔降，主人降，賔辭，主人對
辭的是不要下來陪，自己去洗就可以。
注主人降，爲賔將盥，不敢安位也。辭對之，辭未聞。
疏云辭對之辭未聞者，上筮賔宿賔之時，雖不言其辭下，皆陳其辭，此賔主之辭下皆不言，故云未聞也。
賔盥卒壹揖壹讓，升，主人升，復初位
注揖讓皆壹者，降於初。古文壹皆作一。
疏云主人升復初位者，謂初升序端也。
一壹得通用，雖疊，古文不破之也。
賔筵前坐，正纚，興，降西階一等，執冠者升一等，東面授賔
注正纚者，將加冠，冝親之。興，起也。降，下也。下一等，升一等，則中等相授。冠，緇布冠也。
疏云正纚者，將加冠，冝親之者，以其賛者前已設纚訖，今賔復出正之者，雖舊設已正，以親加冠，故纚亦冝親之也。
云下一等升一等則中等相授者，案匠人「天子之堂九尺」，賈馬以爲傍九等爲階。則諸矦堂冝七尺，則七等階；大夫堂冝五尺，則五等階；士冝三尺，則三等階。故鄭以中等解之也。知冠是緇布冠者，以下文有皮弁爵弁，故知此是緇布冠也。
原文沒有「天子之堂九尺」，原文在禮記禮器，「有以高爲貴者天子之堂九尺諸矦七尺大夫五尺士三尺」
賔右手執項，左手執前，進容，乃祝。坐如初。乃冠，興，復位，賛者卒
注進容者，行翔而前鶬焉。至，則立祝。坐如初，坐筵前。興，起也。復位西序，東面。卒，謂設缺項結纓也。
疏知「進容者行翔而前鶬焉」者，曲禮云「堂下不趨，室中不翔」，則堂下固得翔矣。又云「大夫濟濟，士蹌蹌」，注云「皆行容止之貌。」此進容是士，故知進容謂行翔而前鶬焉。
云「至則立祝」者，以經祝下乃云坐如初，故祝時立可知。云坐如初坐筵前者，上正纚時，筵前坐，是初坐也。
云「卒謂設缺項結纓也」者，下文皮弁賛者卒紘，此謂緇布冠，無笄紘，直頍項，靑組，纓屬於頍，故卒者終頍項，與結纓也。若然，經云右手執項，謂冠後爲項，非頍項。其下皮弁、爵弁無頍項，皆云執項，故知非頍項也。
頍kui3說文舉頭也。从頁支聲。詩·小雅有頍者弁。六書故禮：緇布冠𦈫項。鄭康成讀𦈫爲頍。冠無筓者用頍，以組圍頭，以繫冠。𦈫其當項處，以俟繫束也。弁有筓不用頍，故毛傳直緣詩辭，以爲弁貌。
冠者興，賔揖之，適房，服玄端爵韠。出房，南面
注復出房，南面者，一加禮成，觀眾以容體。
疏言復者，對前出房，故云復前出爲待賔命此出。爲觀眾以容體也。案郊特牲論加冠之事，云加有成也，故此鄭云一加禮，成也。云觀眾以容體者，以其旣去緇布衣錦，緣童子服，著此玄端，成人之服，使眾觀知，故云觀眾以容體也。
賔揖之，卽筵坐，櫛設笄。賔盥，正纚如初，降二等，受皮弁，右執項，左執前，進祝，加之如初，復位。賛者卒紘
- 櫛說文梳枇之總名也。左傳·僖二十二年懷嬴曰：寡君使婢子侍執巾櫛。
注如初，爲不見者言也。卒紘謂繫屬之。
疏此當第二加皮弁之節。云卽筵坐櫛者，坐訖，當脫緇布冠，乃更櫛也。
云設笄者，凡諸設笄有二種，一是紒內安髮之笄，一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄。今此櫛訖，未加冠，卽言設笄者，冝是紒內安髮之笄也。若安髮之笄，則緇布冠亦冝有之。前櫛訖，不言設笄者，以其固冠之笄，緇布冠無笄，而皮弁爵弁有笄。上文已陳訖，今若緇布冠，亦言設笄，卽與皮弁爵弁相亂，故緇布冠不言設笄，其實亦有也。若然，緇布冠不言設笄，而言設纚，皮弁言設笄不言設纚，互見爲義，明皆有也。其於固冠之笄則於賔加弁之時，自設之可知。
云「如初爲不見者言也」者，上加緇布冠時，有賔降主人降，賔辭主人對，賔盥卒，一揖一讓升，主人升，復初位，賔筵前坐之等相次，此皆不見，故設經省文如之而已，故云爲不見者言也。
云卒紘謂繫屬之者，卽上注云有笄者，屈組以爲紘，伸屬之左相繫定，右相𦁐繫，擬解時，易爲繫屬之也。
〔皮弁冠言設笄不言設纚刪掉冠〕
魏書卷五十五劉芳傳：
肅語次云「古者唯婦人有笄，男子則無」。芳曰：「推經禮正文，古者男子婦人俱有笄。」肅曰：「喪服稱男子免而婦人髽，男子冠而婦人笄。如此則男子不應有笄。」芳曰：「此專謂凶事也。禮：初遭喪，男子免，時則婦人髽；男子冠，時則婦人笄。言俱時變，而男子婦人免髽、冠笄之不同也。又冠尊，故奪其笄稱。且互言也，非謂男子無笄。又禮內則稱：『子事父母，雞初鳴，櫛纚笄總。』以茲而言，男子有笄明矣。」高祖稱善者久之。肅亦以芳言爲然，曰：「此非劉石經邪？」。〔王肅不是鄭王的王肅。南方學者：非喪禮，則男冠女筓相對。後來學者分安髮之筓和固冠之筓。這裏的經文討論這個區分意義不大〕
興，賔揖之，適房，服素積素韠，容，出房，南面
注容者，再加彌，成其儀益繁。
疏興謂冠者，加皮弁訖起待賔揖之也。
云適房服素積素韠者，上陳服皮弁，云緇帶素韠此不言緇帶者上唯有一帶不言可知，故不言也
此對上加緇布冠時，直言出房南面不言容，此則言容以再加彌成其儀益繁，故言容其實彼出亦是容，故鄭注云觀眾以容體也。
賔降三等，受爵弁，加之服、纁、裳、韎、韐，其他如加皮弁之儀
注降三等，下至地。他謂卒紘，容出。
疏云降三等下至地者據，士而言。
云他謂卒紘容出者，以其自餘皆緇布冠見訖，皮弁如之，而以至卒紘，容出，唯皮弁有之，故知他謂此二者也。
徹皮弁，冠櫛筵入于房
注徹者，賛冠者主人之賛者爲之。
疏冠卽緇布冠也，不言緇布冠者可知故也。皮弁具言者以有爵弁之嫌然不言爵弁者著之以受醴至見母兄弟姑𡛷訖，乃易服故也。
云徹者賛冠者主人之賛者爲之者，以其賛冠者奠櫛主人之賛者設筵，故知還遣之也。
筵于戶西，南面
注筵主人之賛者，戶西，室戶西。
疏知主人之賛者，設筵者，以上文筵于東序，已遣主人之賛，故知此亦主人之賛者也。〔說上文云云沒有必要〕
云戶西室戶西者，以下記醮于客位，在戶西醮醴同處，故知戶西也。
- 鄭賈：左室右房。房有北堂。其他學者：東房、室、西房。
賛者洗于房中，側酌醴，加柶，覆之，面葉
酌說文盛酒行觴也。詩·周南我姑酌彼金罍。禮·郊特牲縮酌用茅。註酌，猶斟也。酒已泲，則斟之，以實尊彝。前漢·葢寬饒傳無多酌我，我乃酒狂。又禮·曲禮酒曰淸酌。博雅淸酌，酒也。
柶說文匕也。禮·聘禮宰夫實觶以醴，加柶于觶。周禮·漿人註飮醴用柶者，糟也。不用柶者，漿也。
枋又儀禮·士昬禮酌醴加柶面葉，受醴面枋。疏柶，朼類。枋，柶柄也。
扱說文收也。又廣韻取也，獲也，引也，舉也。又周禮·地官共其接盛。疏讀接爲扱，頒扱也。詳接字註。又拜手至地也。儀禮·士昬禮婦拜扱地。註猶男子稽首。
注洗，盥而洗爵者。昬禮曰「房中之洗在北堂，直室東隅，篚在洗東，北面盥」。側酌者，言無爲之薦者。面，前也。葉，柶大端。賛酌者，賔尊不入房。古文葉爲擖。
疏云「洗盥而洗爵者」，凡洗爵者，必先盥，盥有不洗爵者。此經直云洗，明盥手乃洗爵，故鄭云盥而洗爵。引昬禮「房中之洗」至「北面盥」者，證房中有洗之事。若然，前設洗于庭者，不爲醴，以房中有洗，醴尊也。
云側酌者，言無爲之薦者，謂無人爲之薦脯醢。還是此賛者，故下直言薦脯醢，不言別有他人，明還是賛者也。昬禮賛醴，婦是賛者自酌自薦，經雖不言側酌，側自明也。
云「葉，柶大端」者，謂扱醴之面，柄細，故以爲柶大端。此與昬禮賔皆云面葉者，此以賔尊，不入戶。賛者面葉，授賔，賔得面枋授冠者。冠者得之，面葉以扱醴，而祭昬禮賔亦主人尊，不入房賛者，面葉，以授主人，主人面枋以授賔，賔得面葉以扱祭至於聘禮，禮賔宰夫實觶以醴，加柶于觶，面枋授公者，凡醴皆設柶。聘禮「宰夫不訝授公，側受醴」，則還面枋，以授賔，故面枋也。
無爲之薦。現在只有酒，沒有肉。吳廷華儀禮章句四庫，手稿三禮疑義，端上來沒有玄酒，與薦脯醢無關，鄭注有誤。實際上誤解了鄭玄，儀禮中都是側酌，沒有其他情況。冠禮一開始說側酌，所以婚禮說酌禮。
1112 賔揖。冠者就筵，筵西，南面。賔受醴于戶東，加柶，面枋，筵前，北面
注戶東，室戶東。今文枋爲柄。
疏知「室戶東」者，以其冠者，筵，室戶西，賔自至房戶取醴，酌醴者出，向西以授也。
筵有兩箇方向
冠者筵西拜，受觶，賔東面荅拜
注筵西拜，南面拜也。賔還，荅拜於西序之位，東面者，明成人與爲禮，異於荅主人。
疏云「筵西拜南面拜也」者，上云冠者筵西南面，知以觶拜還南面也。知賔東面在西序者，以上文與主人相對，本位於西序也。
云「東面者明成人與爲禮異於荅主人」者，案鄕飲酒、鄕射賔於西階北面荅主人拜，今此於西序東面拜。故云異於荅主人。又昬禮禮賔、聘禮禮賔，皆云「拜送」，此云「荅拜」不云「拜送」者，彼醴是主人之物，故云拜，送此醴非賔物，故云荅拜也。
薦脯醢
注賛冠者也
疏上文云賛「側酌醴」，是賛冠者，明此薦亦是賛冠者也。
冠者卽筵坐，左執觶，右祭脯醢。以柶祭醴。三興，筵末坐，啐醴，建柶，興，降筵，坐，奠觶，拜，執觶，興，賔荅拜
注建柶，扱柶於醴中。其拜皆如初。古文啐爲呼。
疏云「祭醴三興」者，三祭者一如昬禮。始扱一祭，又扱再祭也。
云「筵末坐啐醴建柶興降筵」此啐醴不拜旣爵者，以其不卒爵，故不拜也。
食必有祭，祭脯醢：感謝發明脯醢的人。把肉挑出一㸃祭。筵末是西邊。啐：zui 喝一小口。卒爵：喝完。
冠者奠觶于薦東，降筵北面坐，取脯，降自西階，適東壁，北面見于母
注薦東，薦左。凡奠爵，將舉者於右，不舉者於左。適東壁者，出闈門也。時母在闈門之外，婦人入庿由闈門。
西寢東庿，在廟行禮。對鄭玄來說，只要在闈門的外面，哪都可以，鄭玄只是要處理經文。但反駁者說這樣就變成西廟東寢了。禮圖的出現對學者的思惟方式產生很大改變南宋出現禮圖，後世學者根據圖像，鄭玄的說法繞遠了，不合適，就換了說法。鄭玄只是需要確定母不在廟。經文都說的廟，默認肯定是廟。
疏云「薦東薦左」者，據南面爲正，故云薦左也。
云「凡奠爵將舉者於右」者，謂若鄕飲酒、鄕射是也。此文及昬禮賛醴婦，是不舉者皆奠之於左也。
云「適東壁者出闈門也」者，宮中之門曰闈門。母旣冠子，無事，故不在門外。今子須見母，故知出闈門也。
「故不在門外」，有沒有「不」？是廟門還是闈門？
云「婦人入廟由闈門」者，雜記云「夫人奔喪，入自闈門，升自側階」，鄭注云「宮中之門曰闈門，爲相通者也」是也。
儀禮正義卷一詳鄕飲酒記云「適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入庿由闈門」者，爾雅「宮中之門謂之闈」，郭注謂相通小門也。言宮中則廟與寢皆有之。郝氏敬謂「如此則廟反在宅右。」萬氏斯大亦謂「乖左祖之制」，皆非也。東壁，堂下東牆也。冠者降自西階，由西而東，折而北，乃得見母，故知適東壁者，出闈門也。時母在闈門之外者，江氏筠云「惟房中乃婦人位，今既因贊者在房，而不得位於此，則其不入闈門明矣。」褚氏云「廟中未有無事而入者，母在闈門外無疑。」二説是也。襍記曰「夫人至入自闈門，故知闈門爲婦。」
卷二今案不在謂不在闈門之外耳。王氏士讓謂「母或有外戚之服未除，不入廟預嘉事」，可備一說。或以不在爲母亡誤甚。母亡則當與父沒同，掃地而祭矣。吳氏疑義云西階下葢就取脯降處授之不至東壁也。
卷三十三正義曰此賓出大門故知送拜在大門外也稽顙義詳前主婦亦拜賓女賓也不言出不言送拜之於闈門之內闈門如今東西掖門。正義曰注云女賓也者上主人拜送男賓明此主婦所拜是女賓也云不言出不言送拜之於闈門之內者對上言賓出主人送明拜送於大門外此不言出不言送故以爲拜於闈門之內春秋傳所謂婦人送迎不出門是也云闈門如今東西掖門者賈疏云漢時宫中掖門在東西若人左右掖故舉以爲況也蔡氏德晉云主婦拜女賓葢在大門之內今案爾雅釋宫云宮中之門謂之闈郭注謂相通小門也說文闈宫中之門也周禮保氏鄭注闈宫中之巷門據此則闈門在宫中當在寢門之內此餞尸在寢門外不應復入寢門而拜之於此故蔡疑爲在大門內也然繹鄭注云闈門如今東西掖門則似寢門外別有東西二門。
禮書通故卷二陳祥道云「廟之左右有牆，以周之在西曰西壁。」特牲記所謂「饎爨在西壁」是也。在東曰東壁，士虞禮所謂「饎爨在東壁」，鄕飮酒禮、鄕射記所謂「俎由東壁」，及此「適東壁」是也。以周案：依鄭注饎爨在東壁謂廟之東堂下，此適東壁，謂寢之東堂下，故云適東壁出圍門也。知不在廟之東堂下者，經無主婦入廟之文，又禮，婦人不下堂位，在房中廟之東壁，不䙷有婦人位也。知非廟之周垣東牆者，禮，周垣謂之牆，堂下謂之壁，其偁謂異也。冠子將入見母，亏寢降自西階，卽由廟之西壁出闈門，適寢之東壁，爲時母不在廟中也。下見姑姊曰「入見」，鄭注「入，入寢門」，此見母不曰入，下又曰送母又拜，則其母在寢之東壁可知。婦人自寢入廟，由闈門，闈門在廟之西牆、寢之東牆，舊圖多誤。
繼公取脯，亦右取，而左奉之。必取脯者，見其受賜也。執脯見于母，因有脯而爲之且明其禮成也。云適東壁而見之，則是時母位在此與？
爲何「取脯」？活動結束的證明，不是自己一半溜出來的，是禮成了。
黃以周、曹元弼、張錫恭：東壁不是廟的東壁，是寢的東壁。
所有學者都認爲母的位置是核心問題，母應該在寢，不冝讓外人見到。後人一定要弄明白到底是哪邊，於是出現兩派意見。
母拜受，子拜送母，又拜
注婦人於丈夫，雖其子，猶俠拜。jiá
疏鄭云「婦人於丈夫雖其子猶俠拜」者，欲見禮子之體例，但是婦人於丈夫，皆使俠拜，故舉子以見義也。
禮記冠義見於母，母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與爲禮也。玄冠玄端奠摯於君遂以摯見於鄕大夫鄕先生以成人見也鄕先生同鄕老而致仕者服玄冠玄端異於朝也
敖繼公子是再拜。黃以周：母南面，子北面拜，這樣就平等了。
儀禮正義卷一母拜受，受脯也。子拜送，而母又拜俠拜也。或疑母無拜子之理。萬氏斯大云「孔疏謂奠庿之脯重從尊者處來，故拜之，非拜子也。」呂氏謂「母有從子之義故屈庸敬以伸斯須之敬。」王氏謂「此適子代父承祖與祖爲正體，故禮之與衆子異。」愚以爲皆非也。案禮，婦人之拜有二：肅拜也，手拜也。肅拜者，足不跪，微俯其躬，而肅之如今婦人揖也。手拜者，足跪地而拜，如今婦人拜也。少儀曰：「婦人吉事，雖有君賜，肅拜。」君賜至重，尚止肅拜，況其他乎，故知此受脯俠拜亦肅拜也。今案禮記冠義曰「見於母，母拜之，見於兄弟，兄弟拜之，成人而與爲禮也。」成人而與爲禮一語，卽是定解。孔疏以下諸說紛如，萬氏駁之是。已至謂俠拜，爲肅拜亦是也。唯謂子先揖而後拜送，既拜而更揖，與經不相符耳。特牲餕父拜子，昬舅姑饗婦，則拜婦禮各有宜也。或又疑子無見父與賓之文，儀禮紃解云「父冠其子，延賓以重其事父自爲主而涖之卽是見也。賓既與冠者成禮於堂矣，亦不必更行見賓之禮是也。
呂氏是呂大臨。王氏不知道是誰。
早期，鄭玄沒覺得母拜子有什麼問題，後來，越來越強調父母之尊，明淸強調父母的權威。所以成了問題。
通典議〔通典裏的議是杜佑自己的意見〕所言荅拜之文，未必周公之旨……念其成人，以揖示敬
不同時期對母拜子看法不一樣，歷史上女性地位一直在提高。魏晉中原，女性地位低，三從最早出現於大戴、白虎。
隋文帝與后獨孤氏，已經有二聖的說法。遊牧民族婚姻是兩箇部族之閒，女性是自己部族的代言人。
漢族，早期很多丈夫死婦女改嫁的。
遊牧民族，女性被視爲家庭財產的一部分，「收繼婚」。
- 細君，江都王劉建的女兒，被稱爲江都公主。元封六年前 105 年，漢武帝以劉細君和親公主，下嫁烏孫國王昆莫獵驕靡，以和烏孫結爲兄弟之邦，共制匈奴，因此世稱爲烏孫公主
武則天改喪服，不管父在不在，都爲母服三年。朱元璋孝慈錄父母一樣三年斬衰。現在的田埜調查，最傳統的地方，也很難接受父爲母服喪，因爲明淸變爲父權家長制也在增長。
如果不考慮後來禮的改寫，孔穎達的「唐禮」指的應該是貞觀禮。
傳重之嫡子死，則父爲子服三年。只有太子爲母皇后服。朱元璋開始懷疑這個問題。他選吳王爲喜愛的妃子的兒子，但無法爲這箇妃子服。
「雖其子猶俠拜」一句點爭議，可看到後代對父母的服從性在逐漸加強。
賔降，直西序，東面。主人降，復初位
現在他們在堂下階前，還在堂上。
注初位，初至階讓升之位。
疏此將欲與冠者，造字而迎之位也。
云「初位初至階讓升之位」者，謂初迎賔至階讓升之位，其賔直西序，則非初讓升之位。主人直東序西者，欲迎其事，聞字之言故也。
賈疏意思是挨近一點聽得到字。有點可笑。
冠者立于西階東，南面。賔字之，冠者對
注對，應也。其辭未聞。
疏云「賔字之」者，卽下文有字辭，又有某甫之字。若孔子云尼父之字是也。
看段玉裁且字考
云「其辭未聞」者，下有賔祝辭，不見冠者應辭，故云未聞也。案禮記冠義云「旣冠而字之，成人之道也。見於母，母拜之。」據彼則字訖乃見母。此文先見乃字者，此文見母是正見，彼見母在下者，記人以下有兄弟之等，皆拜之，故退見母於下，使與兄弟拜，文相近也。若然，未字，先見母，字訖乃見兄弟之等者，急於母，緩於兄弟也。
禮記冠義只是爲了文字上的整齊。
賔出，主人送于庿門外
注不出外門將醴之
疏以下云請醴賔故云將醴之也
請醴賔，賔禮辭，許賔，就次
注此醴當作禮。禮賔者，謝其自勤勞也。次門外更衣處也。以帷幕簟席爲之。
文言文，更衣、次是上廁所，不淸楚到底是換衣服還是上廁所。鄭玄爲何破這個字？賔與主人並非上下關係。鄭玄：本身的禮結束了，現在是主人對賔的禮節，要調整一下，不是原來的醴。
疏云「此醴當作禮」者，對上文有酌醴受醴之等，不破之，此當爲上於下之禮，不得用醴，禮卽從醴字。何者？周禮云「諸矦用鬯」，不云鬯賔，明不得以醴禮賔，卽爲醴，故破從禮也。
云「次門外更衣處也」者，次者，舍之名，以其行禮衣服，或與常服不同更衣之時，須入於次，故云更衣處也。
云「必帷幕簟席爲之」者，案聘禮記云「宗人授次，次以帷，少退于君之次」，注云「主國之門外諸矦及卿大夫之所使者，次位皆有常處。」又案周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事，注云「帷幕皆以布爲之，四合，象宮室曰幄。」
云「簟席」者，士卑，或用簟席，是以雜記諸矦大夫喪皆用布，士用簟席爲之，次亦當然。
冠者見於兄弟，兄弟再拜，冠者荅拜。見賛者，西面拜，亦如之
注見賛者西面拜，則見兄弟東面拜，賛者後賔出。
是賔的贊者。
兄弟在洗東。
疏兄弟位在東方，此賛冠者，則賔之類，故賛者東面也。言賛者先拜冠者，荅之也。知賛者後賔出者，文於見兄弟下始見之，明賛者後賔出也。出亦當就次，待禮之也。
入見姑𡛷，如見母
這裏有明確的空間轉換，從廟轉換到寢。
摯：禮物。諸矦把國家分爲三鄕，鄕大夫；鄕先生：退休的
曹劌是士。
現在復原的那些什麼冠禮，忽略了政治性，只是模仿了那套儀節。
導遊：「脫帽表示敬意」？？？很離譜
注入，入寢門也。庿在寢門外，如見母者，亦北面。姑與𡛷亦俠拜也。不見妹，妹卑。
以此推測，兄弟不包括弟。妹還沒成年。
疏男子居外，女子居內，廟在寢門外，入見，入寢門可知。不見父與賔者，葢冠畢，則已見也，不言者從可知也。
云「不見妹妹卑」者，以其妹卑於姑𡛷，故不見也。
1119 乃易服，服玄冠、玄端、爵韠，奠摯。見于君，遂以摯見於鄕大夫、鄕先生
從爵弁換過來。
劉臺珙、二王、朱大韶、程瑤田：卿
要注意劉、二王對後人的推動，後人都認為他們是對的。
之所以見鄕大夫，按照篇目前後設計。鄕大夫前來觀禮，未來也要建立聯繫。鄕大夫還有意思鄕人在朝爲大夫者。
我們能追溯的文本最早只有宋，不能說拏韋昭注，就是三國的。
注易服不朝服者，非朝事也。摯，雉也。鄕先生，鄕中老人，爲卿大夫致仕者。
沒取得正式的職司，見君只是為了告知，這裏有未來可以擔任致死的士。
疏云易服者，爵弁旣助祭之服，不可服，見君與先生等，故易服服玄端也。
云「易服不朝服者，非朝事也」者，此乃因加冠以成人之禮，見君非正服之節，故不朝服。經直云玄端，則兼玄冠矣。今更云玄冠者，以初冠時服玄端爲緇布冠，服緇布冠，非常著之冠而弊之易服，冝服玄冠配玄端，故兼云玄冠也。朝服與玄端同，玄端則玄裳、黃裳、雜裳、黑屨。若朝服玄冠，玄端雖同，但裳以素而屨色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以樂記云「魏文矦端冕而聽古樂。」又論語云「端章甫。」鄭云「端，玄端，諸矦視朝之服。」則玄端不朝，得名爲玄端也。
可能因爲端訓正。
云「摯雉也」者，士執雉是其常，故知摯是雉也。
云「鄕先生，鄕中老人爲卿大夫致仕者」者，此卽鄕飲酒與鄕射記「先生」，及書傳「父師」皆一也。先生亦有士之少師，鄭不言者，經云鄕大夫不言士，故先生亦畧不言，其實亦當有士也。
乃醴賔以壹獻之禮
注壹獻者，主人獻賔而已，卽燕無亞獻者。獻酢酬，賔主人各兩爵，而禮成。特牲少牢饋食之禮「獻尸」，此其類也。士禮一獻，卿大夫三獻，禮賔不用柶者，泲其醴。內則曰「飲，重醴淸糟，稻醴淸糟，黍醴淸糟，粱醴淸糟。」凡醴，事質者用糟，文者用淸。
泲 ji3玉篇古文濟字。說文泲，沇也。東流於海。又莤泲，釃酒也。周禮·天官·酒正註泲，謂醴之淸者。
疏此醴亦當爲禮，不言可知也。
前面「請醴賔」是為了這裏的「乃醴賔」。
云「壹獻者主人獻賔而已卽燕無亞獻者」者，案特牲少牢「主人獻尸，主婦亞獻爲二獻。」此則主人獻賔而已。無亞獻，知卽燕者。鄕飲酒末有燕，故知獻後有燕。
云「獻酢酬賔主人各兩爵而禮成」者，主人獻賔，賔酢主人，主人將酬賔，先自飲訖，乃酬賔，奠而不舉。是賔主人各兩爵而禮成也。必知一獻之禮，禮備有酬酢者，昬禮舅姑饗婦以一獻之禮，奠酬，得正禮不旅，又曰婦酢舅更爵自薦，是備酬酢也。鄕飲酒亦備獻酢酬，是其義也。
云「特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也」者，此賔主人各兩爵，無亞獻，彼主人主婦各一爵，有亞獻。雖不同，得主人一獻，義類同，故云此其類也。
云「士禮一獻」者，卽士冠及昬禮、鄕飲酒禮、鄕射皆是一獻也。
云「卿大夫三獻」者，案左氏傳云「季孫宿如晉，拜莒田也。晉矦享之，有加籩。武子退，使行人告曰：小國之事，大國也。苟免於討，不敢求貺，得貺不過三獻。」又禮記郊特牲云「三獻之介，亦謂卿大夫三獻之介。」案大行人云「上公饗禮九獻，矦伯七獻，子男五獻。」是以大夫三獻，士一獻，亦是其差也。
貺 kuang唐韻集韻韻會許放切正韻虛放切，𠀤音况。說文賜也。廣韻與也。詩·小雅中心貺之。儀禮·士昬禮吾子有惠，貺室某也。
云「禮賔不用柶者，泲其醴」者，此有獻酢酬，飲之泲者，故不用柶，冠禮禮子用醴，不泲，故用柶也。
周禮·漿人註飮醴用柶者，糟也。不用柶者，漿也。
云內則曰飲者，鄭注云「目諸飲也。」
所有飲的總目。
云「重醴淸糟」者，鄭云「重，陪也；糟，醇也；淸，泲也。致飲有醇者有泲者，陪設之。」稻醴以下是也。
云「凡禮事質者用糟文者用淸者質」者，謂若冠禮禮子之類是也。故以房戶之閒顯處設尊也。
主人酬賔，束帛、儷皮
注飲賔客而從之以財貨曰酬，所以申暢厚意也。束帛，十端也。儷皮，兩鹿皮也。古文儷爲離。
疏主人酬賔，當奠酬之，節行之以財貨也。此禮賔，與饗禮同，但爲饗禮有酬幣，則多，故聘禮云「若不親饗，致饗以酬幣」，注云「禮，幣束帛乘馬」，亦不是過也。又案大戴禮云「禮幣采飾而四馬」，是大夫禮多與士異也。案禮器云「琥璜爵」，鄭云「天子酬諸矦，諸矦相酬，以此玉將幣也。」則又異於大夫也。下凡酬幣之法，尊卑獻數多少不同，及其酬幣，唯於奠酬之節一行而已。春秋秦后子出奔晉，后子享晉矦，歸，取酬幣終事，八反。杜注云「備九獻之儀，始禮，自齎其一，故續送其八酬酒幣。」彼九獻之閒皆云幣，春秋之代，奢侈之法，非正禮也。
云「束帛十端也」者，禮之通例，凡言束者，無問脯與錦，皆以十爲數也。
云「儷皮兩鹿皮也」者，當與射禮庭實之皮同。禮記郊特牲云「虎豹之皮示服猛也。」又覲禮用馬，則國君用馬或虎豹皮，若臣聘，則用鹿皮。故鄭注聘禮云「凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也。」言可者，以無正文。若然，兩說，諸矦自相見亦用虎豹皮也。
賛者皆與，賛冠者爲介
注賛者，眾賔也。「皆與」，亦飲酒，爲眾賔。介，賔之輔以賛爲之。尊之飲酒之禮，賢者爲賔，其次爲介。
疏鄭知「賛者眾賔」者，以其下別言賛冠者，明上云賛者是眾賔也。
云「介賔之輔」者，以其鄕飲酒之禮，賢者爲賔，其次爲介，又其次爲眾賔。彼據將貢以爲優劣之次也。此雖不貢，以飲酒之禮立賔主，亦以優劣立介以輔也。
云「以賛爲之尊之」者，謂賔此賛冠者，故遣爲介也。
云「飲酒之禮賢」者，爲賔其次爲介者，取尊爲義也。
賔出，主人送于外門外，再拜，歸賔俎
注一獻之禮有薦有俎，其牲未聞。使人歸諸賔家也。
疏賔不言薦脯醢者，案舅姑共饗婦，以一獻有姑薦，則此一獻亦有薦脯醢可知。經有俎，必有特牲，但鄕飲酒、鄕射取擇人而用狗。此冠禮，無擇人之義，則不用狗。但無正文，故云其牲未聞也。知使人歸諸賔家者，以賔出主人送於門外，乃始言「歸賔俎」，明歸於賔家也。
老師沒明白誰是狗。