赫赫文王»知識»赫赫蠹書»02三禮»

《儀禮疏》卷一

上課筆記。老師說最難讀的其實是「士冠禮第一」這一節

卷一 士冠禮 

士冠禮第一

【疏】鄭目錄云:「童子任職居士位,年二十而冠。主人玄冠、朝服,則是於諸矦天子之士朝服、皮弁、素積。古者四民世事,士之子恒爲士。冠禮於五禮屬嘉禮。大小戴及別錄,此皆第一。」

鄭云「童子任職居士位年二十而冠」爲士身加冠。知者,鄭見下昬禮士相見皆據士身自昬自相見,又大戴禮公冠篇及下,諸矦有冠禮,夏之末造,亦據諸矦身自加冠,故鄭據士身自加冠爲目也。

鄭云「四人世事士之子恒爲士」者,是齊語文。彼云「桓公謂管仲曰:『成人之事若何?』管子對曰:『四人勿雜處也。』公曰:『處士農工商若何?』管子對曰:『昔聖王之處士,就閑燕也;處工,就官府也;處商,就市井也;處農,就田野也。少而習焉,其心安焉,是四人世事,士之子恒爲士也。』」引之者證此士身年二十加冠法,若士之子,則四十彊而仕,何得有二十爲士自加冠也?二十而冠者,鄭據曲禮文「二十曰弱冠」,故云年二十而冠。其大夫始仕者,二十已冠,訖五十乃爵命爲大夫,故大夫無冠禮。

  • 四人是四民的避諱

  • 漢書天子十六「加元服」。古人沒有明確的年齡、生日概念。古人沒有 0 的槩念,一生下來肎定就是一歲,過了年又大一歲。齊白石七十三八十四,都跳過。近現代的人要自己算一算。科舉的官秊不可考,要往秊靑的說。

又案喪服小功章云:「大夫爲昆弟之長殤。」鄭云「大夫爲昆弟之長殤小功,謂爲士者若不仕者也。」以此知爲大夫無殤服也。小記云「大夫冠而不爲殤,大夫身已加冠,降兄殤在小功。」是身有德行,得爲大夫冠,不以二十始冠也。若諸矦,則十二而冠,故左傳襄九年晉矦與諸矦伐鄭還,「公送晉矦,以公宴于河上,問公年。季武子對曰:會于沙隨之歲,寡君以生。注云「沙隨在成十六年。」晉矦曰:十二年矣,是謂一終,一星終也。國君十五而生子,冠而生子,禮也。君可以冠矣。」是諸矦十二而冠也。

下面接著是

可以冠矣。大夫盍爲冠具?」武子對曰:「君冠必⋯⋯以先君之祧處之。今寡君在行,未可具也,請及兄弟之國而假備焉。」晉矦曰:「諾。」公還及衛,冠于成公之廟。【注】諸矦以始祖之廟爲祧。成公,今衛獻公之曾祖,從衛所處。【疏】祭法云「遠廟爲祧,天子有二祧」,鄭玄云「祧之言超也,超上去意也。諸矦無祧。聘禮云『不腆先君之祧』,是謂始祖廟也。」聘禮注云「天子七廟,文武爲祧,諸矦五廟,則祧始祖也,是亦廟也。言祧者,祧尊而廟親,待賓客者上尊者。」然則彼以始祖之尊,故特言祧耳。⋯⋯服虔以「成公是衛之曾祖」,卽云「祧謂曾祖之廟也」。曾祖之廟何以獨有祧名?王制「大夫三廟一昭一穆,與太祖之廟爲三。」鄭之豐氏豈得立曾祖之廟乎?而亦謂之祧也。杜言「從衛所處」,意在排舊說也。以晉悼欲速,故寄衛廟而假鍾磬,其祼享之禮,歸魯乃祭耳。

祭法原文:

天下有王,分地建國,置都立邑,設廟祧、壇、墠而祭之,乃爲親疏多少之數。 是故王立七廟一壇一墠,曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,曰顯考廟,曰祖考廟,皆月祭之。遠廟爲祧,有二祧,享嘗乃止。去祧爲壇,去壇爲墠。壇墠,有禱焉祭之,無禱乃止。去墠曰鬼。 諸矦立五廟一壇一墠,曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,皆月祭之。顯考廟、祖考廟,享嘗乃止。去祖爲壇,去壇爲墠。壇墠,有禱焉祭之,無禱乃止。去墠爲鬼。 大夫立三廟二壇,曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,享嘗乃止。顯考祖考無廟,有禱焉,爲壇祭之。去壇爲鬼。 適士二廟一壇,曰考廟,曰王考廟,享嘗乃止,顯考無廟,有禱焉,爲壇祭之。去壇爲鬼。 官師一廟,曰考廟,王考無廟,而祭之,去王考爲鬼。 庶士庶人無廟,死曰鬼。

【注】廟之言貌也。宗廟者,先祖之尊貌也。祧之言超也,超上去意也。封土曰壇,除地曰墠。書曰「三壇同墠」。王、皇皆君也。顯,明也。祖,始也。名先人以君、明、始者,所以尊本之意也。天子,遷廟之主,以昭穆合藏於二祧之中;諸矦無祧,藏於祖考之廟中。聘禮曰「不腆先君之祧」,是謂始祖廟也。享嘗,謂時之祭。天子諸矦爲壇墠所禱,謂後遷在祧者也。旣事,則反其主於祧。鬼亦在祧,顧遠之於無事,祫乃祭之爾。春秋文二年秋,「大事於大廟」,傳曰「毀廟之主,陳于大祖,未毀廟之主,皆升合食於大祖」是也。魯焬公者,伯禽之子也,至昭公定公久已爲鬼,而季氏禱之,而立其宮,則鬼之主在祧明矣。唯天子諸矦有主禘祫,大夫有祖考者,亦鬼,其百世不禘祫,無王爾。其無祖考者,庶士以下鬼其考、王考,官師鬼其皇考,大夫、適士鬼其顯考而已。大夫祖考,謂別子也。凡鬼者,薦而不祭。王制曰:「大夫士有田則祭,無田則薦。」適士,上士也。官師,中士、下士。庶士,府史之屬。此適士云顯考無廟,非也,當爲皇考字之誤。

???

【天子】

祭法 王制 王制鄭注
天子 墠 壇 大祖 后稷
祧 祧 文王祧 武王祧
祖考廟 昭 穆 親廟 親廟
顯考廟 皇考廟 昭 穆 親廟 親廟
王考廟 考廟 昭 穆
諸矦 墠 壇 大祖
祖考廟
顯考廟 皇考廟 昭 穆
王考廟 考廟 昭 穆
大夫 大祖
壇 皇考廟
王考廟 考廟 昭 穆

聘禮原文:

至于朝主人,曰:「不腆先君之祧。」旣拚以俟矣。

【注】腆猶善也。遷主所在曰祧。周禮天子七廟,文武爲祧。諸矦五廟,則祧,始祖也。是亦廟也。言祧者,祧尊而廟親,待賔客者,上尊者。 

祧:從有廟搬到無廟,五世以上要祧到始祖廟,祫祭的時候要從始祖廟取出所有的先祖。衛成公是當時獻公的曾祖,爲何不去高祖?和當時魯襄公的昭穆有關。「先君之祧」和成公之廟沒關係。

服虔注遠不如杜預注。賈逵服虔這些的問題,對春秋經的解釋離不開公穀,對傳不能形成完整的體系。杜預左傳集解的意思:把經傳合在一起解釋,跳出公穀的格局。這是在賈逵服虔的基礎上巨大的突破,象鄭玄一樣。

賈引服虔注反而弄糊塗了。

若天子,亦與諸矦同十二而冠,故尚書金縢云「王與大夫盡弁。」時成王年十五,云「王與大夫盡弁」,則知天子亦十二而冠矣。又大戴禮云「文王十三生伯邑考」,左傳云「冠而生子,禮也。」是殷之諸矦亦十二而冠。若夏之天子諸矦,與殷天子亦十二而冠可知。若天子之子,則亦十二而冠。故禮記祭法云「王下祭殤五」,又禮記檀弓云「君之適長殤,車三乘。」是年十九已下乃爲殤,故二十乃冠矣。若天子諸矦冠,自有天子諸矦冠禮,故大戴禮公冠篇,天子自然有冠禮,但儀禮之內亡耳。士旣三加,爲大夫早冠者,亦依士禮三加,若天子諸矦,禮則多矣。故大戴禮公冠篇云公冠四加者,緇布、皮弁、爵弁,後加玄冕。天子亦四加,後當加衮冕矣。案下文云「天子之元子猶士。」天下無生而貴者,則天子之子雖早冠,亦用士禮而冠。案家語冠頌云「王大子之冠擬冠,則天子元子亦擬諸矦四加。」若然,諸矦之子不得四加,與士同三加可知。

  • 則亦二十而冠改成則亦十二而冠?
  • 「時成王年十五」來源是金縢鄭注

同樣是上面左傳襄九年的疏:

士冠必三加,始加緇布冠,次加皮弁,次加爵弁。公則四。大戴禮公冠篇於士三冠後更加玄冕是也。案此傳文,則諸矦十二加冠也。文王十三生伯邑考,則十二加冠,親迎于渭,用天子禮,則天子十二冠也。晉語柯陵會趙武,冠見范文子,冠時年十六七,則大夫十六冠也。士庶則二十而冠,故曲禮云「二十曰弱冠」是也。

爲昆弟齊衰十三月,大夫尊貴,若昆弟爲士,需降一等,若昆弟爲大夫,則不降等。在此基礎上再降殤,降爲小功五月。「爲昆弟之長殤」,昆弟也包含兄,所以大夫可能小於十六歲。什麼時候當大夫什麼時候加冠。可能大夫不到二十歲,被任爲大夫。天子諸矦之子十二歲冠。祭法「王下祭殤五」可以往下祭祀五代。天子爲子無服。

殤:

  • 長殤zhang 16—19 歲:降一等
  • 中殤 12—15 歲:降二等
  • 下殤 9—11 歲:降三等
  • 無服之殤 1—8 歲

鄭又云「冠於五禮屬嘉禮」者,鄭據周禮大宗伯所掌五禮:吉、凶、賔、軍、嘉而言。宗伯云「以嘉禮親萬民」,下云「以昬冠之禮親成男女」。是冠禮屬嘉禮者也。

鄭又云「大小戴及別錄此皆第一」者,大戴,戴聖,與劉向爲別錄十七篇,次第皆冠禮爲第一,昬禮爲第二,士相見爲第三,自茲以下篇次則異。故鄭云「大小戴別錄卽皆第一」也。其劉向別錄卽此十七篇之次是也,皆尊卑吉凶次第倫敘,故鄭用之。至於大戴,卽以士喪爲第四,旣夕爲第五,士虞爲第六,特牲爲第七,少牢爲第八,有司徹爲第九,鄕飲酒第十,鄕射第十一,燕禮第十二,大射第十三,聘禮第十四,公食第十五,覲禮第十六,喪服第十七。小戴鄕飲鄕射燕禮大射四篇亦依此別錄次第,而以士虞爲第八,喪服爲第九,特牲爲第十,少牢爲第十一,有司徹爲第十二,爲第十三,旣夕爲第十四,聘禮爲第十五,公食爲第十六,覲禮爲第十七,皆尊卑吉凶雜亂,故鄭玄皆不從之矣。

特牲饋食、少牢饋食、有司徹都是祭祀的,可能漢代不到十七篇,拆分以足十七之數。

儀禮

【疏】儀禮者,一部之大名。士冠者,當篇之小號。退大名在下者,取配注之意故也。然周禮言周不言儀,儀禮言儀不言周。旣同是周公攝政六年所制,題號不同者,周禮取別夏殷,故言周;儀禮不言周者,欲見兼有異代之法,故此篇有醮用酒。燕禮云諸公,士喪禮云商祝夏祝,是兼夏殷,故不言周。又周禮是統心,儀禮是履踐,外內相因,首尾是一,故周禮已言周,儀禮不須言周同可知矣。且儀禮亦名曲禮,故禮器云「經禮三百,曲禮三千。」鄭注云「曲猶事也,事禮謂今禮也。」其中事儀三千,言儀者,見行事有威儀,言曲者,見行事有屈曲,故有二名也。

醴是淸酒,醮是濁酒。

鄭氏注

【疏】後漢書云「鄭玄,字康成,靑州北海郡高密縣人,鄭崇之後也。」言「注」者,注義於經下,若水之注物,亦名爲著,故鄭敘云「凡著三禮七十二篇」。云著者,取著明經義者也。孔子之徒言「傳」者,取傳述之意,爲意不同,故題目有異也。

周禮六官六十敘官之法,事急者爲先,不問官之大小。儀禮見其行事之法,賤者爲先,故以士冠爲先,無大夫冠禮,諸矦冠次之,天子冠又次之;其昬禮亦士爲先,大夫次之,諸矦次之,天子爲後;諸矦鄕飲酒爲先,天子鄕飲酒次之;鄕射、燕禮已下皆然。

又以冠、昬、士相見爲先後者,以二十而冠,三十而娶,四十彊而仕,卽有摯見鄕大夫,見己君,及見來朝諸矦之等。又爲鄕大夫州長行鄕飲酒、鄕射之事。已下先吉後凶,盡則行祭祀吉禮。次敘之法,其義可知。畧陳儀禮元本,至於禮之大義,備於禮記疏。

士冠禮。筮于庿門,

【注】筮者,以蓍問日吉凶於易也。冠必筮日於庿門者,重以成人之禮成子孫也。庿謂禰庿。不於堂者,嫌蓍之靈由庿神。

白虎通蓍龜認爲是祖先選的:

禮士冠經曰「筮于廟門外。」筮畫卦所以必於廟何?託義歸智於先祖,先祖至尊,故因先祖而問之也。卜春秋何方?以爲於西方東面,葢蓍之處也。卜時西嚮已卜退東向問蓍於東方面以少問老之義皮弁素積求之於質也。禮曰「皮弁素積筮于廟門之外」

鄭反對,不是先祖給你挑的,因爲特牲饋食禮的服和這裏不一樣。「嫌蓍之靈由廟神」筮的結果由筮的神來決定,如果到廟裏面,嫌擔心由父親的神靈決定。

  • 庿的寫法似乎到戰國晚期纔出現,這是否說明儀禮寫成於戰國晚期?

白虎通論衡値得深挖。

朱熹的解釋:臧文仲居蔡,蔡國產大龜,給天子和魯國特供的。他給大龜的住處用天子的裝飾,孔子說這麼迷信鬼神,怎麼能說他智。

【疏】自此至宗人告事畢一節,論將行冠禮,先筮取日之事。案下文云「布席于門中闑西閾外」者,閾爲門限,卽是門外。故特牲禮「筮日主人卽位於門外西面」,此不言門外者,閾外之文可參,故省文也。

閾:門檻,闑:門檻上的擋。p16第二行「闑爲門限」改爲閾。「行不履閾」 ,不把門檻踩壞了。

鄭知筮以蓍者,曲禮云「龜曰卜,蓍曰筮」,故知筮以蓍也云。「問日吉凶於易也」者,下云「若不吉,則筮遠日,如初儀。」又案周禮大卜「掌三易,一曰連山,二曰歸藏,三曰周易」。筮得卦,以易辭占吉凶,故云「問日吉凶於易也」。不筮月者,夏小正云「二月綏多士女冠子取妻時也」,旣有常月,故不筮也。云「冠必筮日於廟門者,重以成人之禮成子孫也」者,案冠義云「筮日筮賔,所以敬冠事。敬冠事,所以重禮。」是筮日爲重禮之事也。冠義又云「古者重冠,重冠故行之於廟,行之於廟者,所以尊重事,尊重事而不敢擅重事,不敢擅重事,所以自卑而尊先祖也。」是成人之禮成子孫也。

常月:二月。王肅認爲不一定在二月。秦蕙田五禮通考認爲「冠子取妻時也」是盧注混入經文的。禇寅亮儀禮管見從頭到尾都在批評敖繼公。

孫仁和。首也——倉實五次郎——喬本:不校不讀,比較的來讀,找原處。

【疏】此經唯論父子兄弟,不言祖孫,鄭兼言孫者,家事統於尊,若祖在,則爲冠主,故兼孫也。云廟謂禰廟者,案昬禮,行事皆直云廟。云「凡行事,受諸禰廟」,此經亦直云廟,故知亦於禰廟也。然儀禮之內,單言廟者,皆是禰廟,若非禰廟,則以廟名別之。故聘禮云「賔朝服問卿,卿受于祖廟,又受聘在始祖廟」,卽云「不腆先君之祧」,是不言「於廟」,舉祖祧以別之也。士於廟,若天子諸矦冠在始祖之廟,是以襄九年季武子云「以先君之祧處之」,祧則與聘禮,「先君之祧」謂遷主所藏,始祖同也。若然,服虔注以「祧爲曾祖」者,以其公還及衛冠於衛成公之廟。服注「成公衛曾祖,故以祧爲曾祖廟。時不冠於衛之始祖,以非已廟故也。無大夫冠禮若幼而冠者,與士同在禰廟也。」云不於堂者,嫌蓍龜之靈由廟神者,此據經冠在廟堂此蓍筮在門外不同處,故以廟決堂以蓍自有靈知吉凶不假廟神,故云嫌蓍龜之靈由廟神也。

「若祖在,則爲冠主,故兼孫也」沒什麼意義。

天府職云:「季冬陳玉,以貞來歲之美惡。」注云「問歲之美惡,謂問於龜。凡卜筮者,實問於鬼神,龜筮能出其卦兆之占耳。」若然,卜筮實問七八九六之鬼神,故以六玉禮耳。而龜筮直能出其卦兆之占似無靈者各有所對若以蓍龜對生數成數之鬼神則蓍龜直能出卦兆不得有神若以卦對生成之鬼神則蓍龜亦自有神是以易繫辭云蓍之德圓而神,又云定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫善於蓍龜。又郭璞云「上有蔭叢蓍,下有千齡蔡。凡蟲之智,莫善於龜,凡草之靈,莫善於蓍。蓍龜自有靈也。」若蓍自有神,不假廟神也。不於寢門筮者,一取成人之禮成子孫,二兼取鬼神之謀。故易繫辭云「人謀鬼謀」,鄭注云「鬼謀,謂謀卜筮於廟門」是也。

亹亹,不倦意。

主人玄冠、朝服、緇帶、素韠,卽位于門東,西面。

韠:裳外面擋風的。

士三等服由低到高

  • 玄端:黑衣裳韠
  • 朝服:黑冠衣,素白裳韠。諸矦之士
  • 皮弁:白皮衣裳韠天子元士的朝服
  • 爵弁 quē:赤黑曰雀,言如雀頭色也。是士的最高等級。

在此基礎上加上:

  • 天子:玄冕。

顧命疏:禮,大夫服冕,士服弁也

所以到底是啥??

【注】主人,將冠者之父兄也。玄冠,委貌也。朝服者,十五升布衣,而素裳也。衣不言色者,衣與冠同也。筮必朝服者,尊蓍龜之道。緇帶,黑繒帶。士帶博二寸,再繚四寸,屈垂三尺。素韠,白韋韠,長三尺,上廣一尺,下廣二尺,其頸五寸,肩革帶博二寸。天子與其臣玄冕以視朔,皮弁以日視朝。諸矦與其臣皮弁以視朔,朝服以日視朝。凡染黑,五入爲緅,七入爲緇,玄則六入與?

「與」是鄭玄固定的表達。

第一次加冠穿玄端。朝服:素韠白色,玄端:一身黑。朝服比玄端高一等級。

  • 【說文】纏也。【類篇】繞也。【禮·玉藻】再繚四寸。【班固·東都賦】修袖繚繞而滿庭。

【疏】此主人將欲謀日之時,先服卽位於禰廟,門外東,西面立,以待筮事也。經直云主人,當是父兄加冠之禮。知兼有兄者,論語云:「出則事公卿,入則事父兄」,父兄者,一家之統,父不在則兄爲主可知,故兼其兄也。又案下文「若孤子,則父兄戒宿冠之日,主人紒而迎賔」,則無親父親兄,故彼注云「父兄,諸父諸兄」。則知此主人迎賔是親父親兄也。

云「玄冠委貌」者,此云玄冠。下記云「委貌」,彼云委貌,見其安正容體,此云玄冠,見其色實一物也。云朝服者,十五升布衣者,雜記云朝服十五升布也。云素裳者,雖經不言裳,裳與韠同色。云素韠者,故知裳亦積白素絹爲之也云衣不言色者衣與冠同也者禮之通例衣與冠同色故郊特牲云黃衣黃冠是也裳與韠同色故下爵弁服纁裳韎韐。韎韐卽纁之類是也。經直云朝服,不言色,與冠同可知也。若然,鄭不言裳與韠同色者,舉衣與冠同,裳與韠同亦可知,故不言也。其衣冠色異,經卽別言之,是以下云「爵弁服純衣」是也。

云「筮必朝服者,尊蓍龜之道」者,此決正冠時,主人服玄端爵韠,不服朝服,此朝服是尊蓍龜之道也。若然,下又云「有司如主人服」,又「宿賔賔如主人服」,又「宿賛冠者及夕爲期皆朝服」。

曹元弼把「不服此服,朝服」改成「不服朝服,此朝服」,其實都可。

決:可理解爲區別。

云尊蓍龜者,案鄕飲酒主人朝服,則此有司賔主朝服,自是尋常相見所服,非特相尊敬之禮。此筮而朝服,決正冠時,與士之祭禮,入廟常服玄端。今此筮亦在廟,不服玄端,故云尊蓍龜之道。此筮唯有蓍草,言龜者,按周禮,小事徒筮而已。若大事,先筮而後卜,龜、筮是相將之物,同著朝服,故兼言龜。是以雜記卜筮皆朝服也。案特牲禮筮日與祭同服玄端,少牢筮日與祭同服朝服。不特尊蓍龜者,彼爲祭事,龜不可尊於先祖,故同服;此爲冠事,冠事龜可尊於子孫,故服異也。

云「緇帶黑繒帶」者,案玉藻云「君素帶終裨,大夫素帶裨垂,士練帶率下裨。」bi注云「大夫裨,其紐及末,士禆,其末而已。」又云「雜帶,君朱綠,大夫玄華,士緇裨。」鄭云「君裨帶,上以朱,下以綠終之。大夫裨垂,外以玄,內以華。士裨垂之下,外內皆以緇,是謂緇帶。」鄭彼云「是謂」者,指此文也。若然,天子諸矦帶繞腰及垂者,皆裨之,大夫則不裨,其繞腰者,直裨垂之三尺,屈而重者,士則裨其末,繞三尺,所垂者不裨在者。若然,大帶所用物,大夫已上用素,士練繒,爲帶體所裨者用緇,則此言緇據裨者而言也

【正韻】裨冕。【禮·玉藻】諸矦玄端以祭,裨冕以朝。【荀子·富國篇】大夫裨冕。【楊倞註】天子六服,大裘爲上,其餘爲裨。

三聯錯引耶穌:改經文多不成功

兩箇早期解經的代表:白虎通:説一箇事引一句經,輯佚的鄭志。

「不言」「直言」「若然」是儒家義疏的特點,漢魏沒有,六朝到唐初,是一種經義必然的假設。同期的佛教義疏都沒有。

云「士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺」者,此亦玉藻文。大夫已上,大帶博四寸,此士卑,降於大夫,已上,博二寸再繚共爲四寸屈垂三尺則大夫,已上,亦屈垂三尺同矣。

云「素韠白韋韠」者案玉藻云韠君朱大夫素士爵韋彼以韠爲揔目而云君朱大夫素士爵韋是韠色不同下云韋者是君大夫同用韋也但彼是玄端服之韠此士用素韋爲之故鄭云白韋韠也又云韠長三尺至博二寸亦皆玉藻文鄭彼注云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶肩與革帶廣同此韠卽黻也祭服謂之黻朝服謂之韠也

云「天子與其臣玄冕以視朔皮弁以日視朝」者,此約玉藻而知。案彼云「天子玄端聽朔於南門之外,皮弁以日視朝。」又云「諸矦皮弁以聽朔於大廟,朝服以日視朝於內朝。」彼注云「端當爲冕」,謂天子以玄冕聽朔於南門之外,明堂之中彼皆不言臣。此鄭兼言臣者,欲見在朝,君臣同服。引之者證此玄冠朝服而筮者,是諸矦之士。則諸矦與其臣與子加冠同服,皮弁以筮日;天子與其臣與子加冠同服,玄冕以筮日矣。知天子服玄冕,諸矦服皮弁以筮日者,鄭旣取君臣同服,明筮時還君臣同服。若云天子用玄冕,諸矦用皮弁,其臣不得上同于君,君下就臣同朝服也。

「知天子服玄冕,諸矦服皮弁以筮日者」可以加上「知天子之臣服玄冕,諸矦之臣服皮弁以筮日」者

  • 筮日:行卜筮礼仪之当日。

根據顏色,鄭玄判斷是諸矦之士。二十歲具有士的資格的人加冠,但沒有職司。「士之子恆爲士」,四十歲纔任官,二十歲還幼弱,所以叫士冠,所以說這句話。

云「凡染黑五入爲緅七入爲緇玄則六入與」者,案爾雅,一染謂之縓,再染謂之頳,三染謂之纁。此三者皆是染赤法。周禮鍾氏染鳥羽云「三入爲纁,五入爲緅,七入爲緇。」此是染黑法故云凡染黑也但爾雅及周禮無四入與六入之文禮有色朱玄之色故注此玄則六入下經注云朱則四入無正文故皆云與以疑之但論語有紺緅連文紺又在緅上則以纁入赤爲朱若以纁入黑則爲紺故淮南子云以涅染緅則黑于涅又以紺入黑汁則爲緅故紺緅連言也。若然,玄爲六入,緇爲七入,深淺不同,而鄭以衣與冠同以緇與玄同色者,大同小異,皆是黑色,故云同也

「天子玄端聽朔於南門之外」改爲玄冕。「引之者證此玄冕朝服而筮者」改成冠。

有司如主人服,卽位于西方,東面,北上。

【注】有司,羣吏有事者,謂主人之吏。所自辟除,府史以下,今時卒吏及假吏是也。

【繼公】有司卽筮者占者宰宗人之類。

有司:鄭玄說「所自辟除」,因爲士無臣,爲了迴避,所以有司是外面請的。論語子路「委質」爲弟子。是君臣關係。

繼公:自辟除的話,是不是君臣關係?用周禮解釋不了,所以乾脆都是公家諸矦派來的。

  • 鄭玄用周禮解儀禮。

【疏】此論主人有司從主人有事,故立位于廟門外西方東面,以待事也。

士雖無臣,皆有屬吏胥徒及僕隷。故云「有司羣吏有事者」也。

云「謂主人之吏所自辟除府史以下」者,案周禮三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命,主人自辟除,去役賦補置之是也。又案周禮,皆云府史。此云羣吏,吏史亦一也,故舉漢法爲證。又周禮鄭注云:「官長所自辟除」,此云主人者,以此經云主人,故依經而直云主人。主亦爲長者也。又此注以有司爲羣吏,案特牲以有司爲士屬吏,不同者,言羣吏則爲府吏胥徒也。言屬吏,則謂君命之士,是以下文宿賛冠者,注云「謂賔若他官之屬,中士若下士也。」又主人賛者,亦云其屬中士若下士。是言屬者,尊之義。特牲之有司,士之屬吏,亦親類也。特牲有司之上有子姓,此文無者,彼祭祀事重,故子姓皆來,此冠事稍輕,故容有不至故不言。

筮與席、所卦者,具饌于西塾。

【注】筮,所以問吉凶,謂蓍也。所卦者,所以畫地記爻。曰:「六畫而成卦」。饌,陳也。具,俱也。西塾,門外西堂也。

【疏】筮與至西塾〇釋曰下云「布席于門中闑西閾外」,彼據筮,此云西塾,據陳處。

筮所以問吉凶,謂蓍也者。案曲禮云:「龜爲卜,策爲筮」,故知問吉凶謂蓍。案筮法「用四十九蓍,分之爲二,以象兩,卦一以象三,揲之以四,以象四時,歸奇于扐,以象閏。十有八變,而成卦」是也。

云「所卦者,所以畫地記爻」者,筮法依七八九六之爻而記之。但古用木畫地,今則用錢。以三少爲重錢,重錢則九也,三多爲交錢,交錢則六也。兩多一少爲單錢,單錢則七也,兩少一多爲拆錢,拆錢則八也。案少牢云「卦者在左坐,卦以木」,故知古者畫卦以木也。

云「易曰六畫而成卦」者,說卦文彼云「昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫成卦。」注云「三才,天地人之道。六畫,畫六爻。」引之者,證畫地識爻之法。

云「西塾門外西堂也」者,案爾雅云「門側之堂謂之塾」,卽士虞禮云「羞燔俎在內,西塾上,南順」是也。筮在門外,故知此經西塾門外,西堂也。

布席于門中闑西閾外西面

【注】闑門,橛。閾,閫也。古文闑爲槷,閾爲蹙。

【疏】布席至西面〇釋曰此所布之席擬卜筮之事。言在門中者,以大分言之。

云「闑西閾外」者,指陳席處也〇注闑門至爲蹙〇釋曰云「闑門橛」者,闑一名橛也。

云「閾閫也」者,曲禮云:「外言不入于閫」,閫,門限,與閾爲一也。

云古文闑爲槷閾爲蹙者遭于暴秦燔滅典籍漢興求錄遺文之後,有古書今文。漢書云「魯人高堂生爲漢博士,傳儀禮十七篇」,是今文也。至武帝之末,魯恭王壞孔子宅,得古儀禮五十六篇,其字皆以篆書,是爲古文也。古文十七篇與高堂生所傳者同,而字多不同,其餘三十九篇,絕無師說,秘在於館。鄭注禮之時,以今古,二字並之,若從今文不從古文,卽今文,在經闑閾之等是也;於注內疊出古文,槷蹙之屬是也,若從古文不從今文,則古文在經注內,疊出今文,卽下文「孝友時格」,鄭注云「今文,格爲嘏」又喪服注今文無冠布纓之等是也此注不從古文槷蹙者以槷蹙非門限之義故從今不從古也儀禮之內或從今或從古皆逐義彊者從之若二字俱合義者則互挽見之,卽下文云「壹揖壹讓升」注云「古文壹皆作一,公食大夫三牲之肺,不離賛者」辯取之一,以授賔。注云「古文一爲壹」,是大小注皆疊,今古文二者俱合義,故兩從之又鄭疊古今之文者,皆釋經義盡,乃言之。若疊今古之文,說須別釋餘義者,則在後乃言之。卽下文「孝友時格」,注云今文「格爲嘏」,又云凡「醮,不祝」之類是也。若然,下云「章甫,殷道」,鄭云「章,明也。殷,質。言以表明丈夫也。甫或爲父,今文爲斧」事相違,故因疊出今文也。

筮人,執筴,抽上韇兼執之,進受命於主人。

【注】筮人,有司主三易者。韇,藏筮之器。今時藏弓矢者,謂之韇丸也。兼,并也。進,前也。自西方而前,受命者,當知所筮也。

【繼公】筮人,有司之共筮事者也少牢饋食禮言爲大夫。筮者,史也,此爲士筮宜亦如之史而云筮人者因事名之也。執筴當作執筮,筮亦謂蓍也。上云筮與席,下云徹筮席。以其上下文徵之,則此筴字乃傳寫誤也。又特牲少牢禮

  • 广韵楚革切集韵测格切正韵耻格切,并音策。卜筮筴也。礼·曲礼龟为卜,筴为筮。仪礼·士冠礼筮人执筴。
  • 韻會徒谷切,音獨。【說文】弓矢韇也。【玉篇】以藏矢。【廣韻】箭筩。【儀禮·士冠禮】筮人執筴,抽上韇,兼執之,進受命於主人。【註】藏筴之器。今時藏弓矢者,謂之韇丸也。

【疏】筮人至主人〇釋曰此經所陳據筮時之事。案少牢云史左執筮右抽上韇,兼與筮執之。東面受命于主人,得主人命訖。史曰諾,西面于門西,抽下韇,左執筮,右兼執韇,以擊筮,乃立筮。此云筴,彼云筮,一也。但筮法不殊,此亦應不異。少牢具陳此,不言者,文不具,當與彼同。案三正記「大夫蓍五尺,故立筮七之蓍三尺」,當坐筮,與彼異也。

  • 少牢是大夫禮,特牲饋食是士禮。

〇注筮人至筮也〇釋曰案周禮春官:筮人掌三易,一曰連山,二曰歸藏,三曰周易。」注云「問蓍曰筮,其占易是筮人主三易者也。

云韇藏筴之器者,韇有二,其一從下向上承之,其一從上向下韜之也。

云今時藏弓矢者謂之韇丸也者,此舉漢法爲況,亦欲見韜弓矢者,以皮爲之。故詩云象弭魚服,是以魚皮爲矢服,則此韇亦用皮也知自西方而前者,上云卽位于西方,故知前向東方受命也。云受命者,當知所筮也者,謂執之不知以請筮何事宰遂命之也。凡卜筮之法,案洪範云:七稽疑,擇建立卜筮人,三人占,從二人之言。又案尚書金縢云乃卜三龜,一習吉。」則天子諸矦卜時,三龜並用。于玉瓦原三人各占一兆也。筮時連山歸藏周易,亦三易並用。夏殷以不變爲占,周易以變者爲占,亦三人各占一易,筮皆三占,從二。三者,三吉爲大吉,一凶爲小吉,三凶爲大凶,一吉爲小凶。案士喪禮筮宅卒筮執卦,以示命筮者。命筮者受視,反之,東面旅占。』注云『旅,眾也。反與其屬共占之,謂掌連山歸藏周易者。又卜葬日云占者三人,在其南。』注云『占者三人,掌玉兆、瓦兆、原兆者也。』少牢大夫禮亦云『三人占』。鄭旣云反與其屬占之,則鄭意大夫卜筮,同用一龜,一易三人共占之矣。其用一龜一易則三代顆用不專一代故春秋緯演孔圖云孔子脩春秋九月而成卜之得陽豫之卦宋均注云陽豫夏殷之卦名故今周易無文是孔子用異代之筮,則大夫卜筮,皆不常據一代者也。

宰自右少退,賛命。

【注】宰,有司主政教者。自,由也。賛,佐也。命,告也。佐主人告,所以筮也。少儀曰「賛,幣自左,詔辭自右」

【疏】宰自至賛命〇注宰有至自右〇釋曰知宰是有司主政教者士雖無臣以屬吏爲宰若諸矦使司徒兼冢宰以出政教之類故云主政教者引少儀者取證賛命在右之義,以其地道尊右,故賛命皆在右。是以士喪禮亦云「命筮者在主人之右」,注云「命尊者冝由右出。」特牲云「宰自主人之左賛命」,不由右者,爲神求吉,變故也。士喪在右不在左者,以其始死未忍異于生,故在右也。少牢宰不賛命大夫尊屈士卑不嫌故使人賛命也

筮人許諾,右還卽席,坐,西面,卦者在左。

【注】卽,就也。東面受命右還,北行就席。卦者,有司主畫地識爻者。

  • 右還是往左轉,因爲右腳轉。
  • 升席從下首,右邊
  • 賈:左還是左手向外。就是逆時針。

【疏】此言筮人於主人受命訖,行筮事也。但卽席坐西面者,主人爲筮人而言作。坐文冝在西面下,今退西面于下者,欲西面之文下,就畫卦者,亦西向故也。

鄭知東面受命者,以其上文有司在西方東面,主人在門東西面。今從門西東而主人之宰命之故,東面受命可知也。知右還,北行就席者,以其主人在門外之東南,席在門中,故知右還北行,乃得西面就席坐也。

云卦者有司主畫地識爻者,上云所卦者謂於此。云卦者,據人以杖畫地,記識爻之七八九六者也。

之後的每取一,三揖三讓難一些。

卒筮,書卦,執以示主人。

【注】卒,已也。書卦者,筮人以方寫所得之卦。

【疏】此言所筮六爻,俱了卦。體得成,更以方版畫體,示主人之事也。

云「書卦者,筮人」者,下文云「筮人還,東面旅占」,明此書卦是筮人也。不使他人書卦者,筮人尊卦,亦是尊蓍龜之道也。案特牲云「卒筮寫卦,筮者執以示主人。」注云「卦者,主畫地識爻六爻備乃以方版寫之」,則彼寫卦亦是卦者,故鄭云「卦者畫爻者」。彼爲祭禮,吉事尚提提,故卦者寫卦,筮人執卦,以示主人。士喪禮注云「卦者,寫卦示主人。經無寫卦之文,是卦者自畫示主人,以其喪禮遽于事,故卦者自畫,自示主人也。」此冠禮,筮者自爲,自示主人,冠禮異于祭禮、喪禮故也。

這幾個禮,筮者和卦者都不是一人,冠禮特牲禮都是吉事。寫卦和畫卦是兩回事

  • 魏風葛屨云好人提提,毛傳云提提安諦謂行步安舒而審諦也
  • 喪禮遽于事。

主人受眡,反之。

【注】反,還也。

【疏】此筮訖,寫所得卦示主人,主人受,得省視。雖未辨吉凶,主人尊,先受視,以知卦體而已。主人旣知卦體,反還與筮人,使人知其占吉凶也。

筮人走到主人面前。

筮人還,東面。旅占,卒,進告吉。

【注】旅,眾也。還與其屬共占之。古文旅作臚也。

【疏】此言筮人旣於主人受得卦體,還于門西,東面。旅共占之,是吉卦,乃進向門東,東面,告主人云吉也。

若不吉,則筮遠日,如初儀。

【注】遠日,旬之外。

【疏】曲禮吉事先近日,此冠禮是吉事,故先筮近日,不吉乃更筮遠日。是上旬不吉,乃更筮中旬,又不吉,乃更筮下旬。云「如初儀」者,自筮于廟門已下至告吉是也。

曲禮云「旬之內曰近某日,旬之外曰遠某日。」彼據吉禮而言旬之內,曰近某日,據士禮旬內筮,故云近某日。是以特牲旬內筮日是也。「旬之外曰遠某日」者,據大夫以上禮,旬外筮,故言遠某日,是以少牢筮旬有一日是也。案少牢云若不吉,則及遠日,又筮日如初。鄭注云「及,至也。遠日後丁若後己。言至遠日,又筮日如初,明不并筮。則前月卜來月之上旬;上旬不吉,至上旬又筮中旬;中旬不吉,至中旬又筮下旬;下旬不吉則止不祭祀也。」若然,特牲不言及,則可上旬之內筮,不吉則預筮中旬,中旬不吉又預筮下旬,又不吉則止。若此冠禮,亦先近日,士冠禮亦于上旬之內預筮三旬,不吉則更筮後月之上旬,以其祭祀用孟月,不容入他月。若冠子,則年已二十,不可止。然須冠,故容入後月也。若然,大夫已上筮旬外,士筮旬內,此士禮。而注云「遠日,旬之外」者,此遠日,旬之外,自是當月上旬之內。筮不吉,更筮中旬。

云遠日,非謂曲禮文。大夫以上,前月預筮來月上旬,爲遠某日者,彼自有遠日,與此別也。

孟月:少牢特牲是孟月祭祀

曲禮。旬之內曰近某日者,案特牲士禮云「不諏日」,注云「士賤職䙝時,至事暇可以祭」,則筮其日不如少牢大夫,先與有司於廟門諏丁巳之日,是士於旬初卽筮旬內之日,是旬之內日也。主人告筮者,云用近某日。此據大夫士,故有旬內旬外之日也。若天子諸矦,其有雜祭或用旬內或用旬外,其辭皆與此同。案少牢特牲其辭皆云來日丁亥,不云遠某日近某日者,彼文不具也。

少牢饋食是大夫禮,

此賈孔大體相同,但賈改寫得不淸楚。可以推測賈疏成書的蛛絲馬跡。「以其祭祀用孟月」沒頭沒尾。所以要注意論述邏輯,及表達效果的差別。

徹筮席,

【注】徹,去也,斂也。

【疏】據席,則徹去之,筮,則斂藏之,故兩訓之也。

宋代認爲鄭玄不懂儀禮,只會訓詁。淸代學者認爲鄭注就是訓詁。

宗人告事畢,

【注】宗人,有司主禮者。

【疏】士雖無臣,亦有宗人掌禮,比于宗伯,故云有司主禮者。

【繼公】宰宗人,筮人之屬,皆公家所使給事於私家者也。

主人戒賔,賔禮辭許。

【注】戒,警也,告也。賔,主人之僚友。古者,有吉事則樂,與賢者歡成之;有凶事則欲,與賢者哀戚之。今將冠子,故就告僚友,使來。禮辭,一辭而許,再辭而許曰固辭,三辭曰終辭,不許也。

現在看到的,固辭都是許了的。

【疏】主人至辭許〇釋曰自此以下至賔拜送一節,論主人筮日,訖三日之前,廣戒僚友,使來觀禮之事也。云「主人戒賔」者,謂主人親至賔大門外之西,東面,賔出大門外之東,西面戒之云。

「賔禮辭許」者,卽下云「戒賔曰某有子,某將加布于其首,願吾子之教之也。賔對曰某不敏恐,不能共事,以病吾子,敢辭主人曰某猶願吾子之終教之也。賔對曰吾子重有命某敢不從。是一度辭後乃許之,「是賔禮辭許」者也

〇注戒警至許也〇釋曰同官爲僚,同志爲友。此賔與主人同是官,與爲同志,故以僚友解之。此謂上中下士嘗執摯相見者也。若未嘗相見,則不必戒,故鄭以僚友言之是也。

云「古者有吉事則樂與賢者歡成之」者,則此經戒賔使來者是也。云「有凶事則欲與賢者哀戚之」者,則士喪禮始死命赴者,使告君及同僚之等是也。

云「禮辭一辭而許」者,卽此文是也。云「再辭而許曰固辭」者,則士相見云:「『某也願見,無由達。某子以命命某見主人』對曰:『某子命某見,吾子有辱,請吾子之就家也。某將走見。』賔對曰:『某不足以辱命,請終賜見。』主人對曰:『某不敢爲儀,固請吾子之就家也。某將走見賔。』對曰:『某不敢爲儀,固以請。』主人對曰:『某也固辭不得命,將走見』」。是其再辭而許名爲固辭之義也。

云「三辭曰終辭不許也」者,又士相見云:「士見于大夫,終辭其摯。」是「三辭不許爲終辭」之義也。若一辭不許,後辭上許,則爲禮辭許;若再辭不許,後三辭上許,則爲再辭而許之,曰固辭,若不許;至于三辭又不許,則爲三辭曰終辭不許也。又三辭而許,則曰三辭;若三辭不許,乃曰終辭,是以公食大夫戒賔上介出請入告三辭。又司儀云:「諸公相爲賔⋯⋯主君郊勞,交擯,三辭,車逆拜辱,三揖三辭。」注云:「先辭,辭其以禮來于外後辭辭升堂,皆是三辭而許稱三辭。」若然,此戒賔,賔禮辭許,不固辭。案鄕飲酒:「主人請賔,賔禮辭許。」注云:「不固辭者,素所有志。」是賔習道藝,本望賔舉是素所有志,故不固辭此,亦素有志樂,與主人歡成冠禮,故不固辭諸經。云禮辭許者,是素有志之類也。

主人再拜,賔荅拜,主人退賔,拜送。

【注】退去也歸也

【疏】案鄕飲酒主人戒賔賔拜辱主人荅拜乃請賔賔禮辭許主人再拜賔荅拜主人退賔拜辱鄕射亦然皆與此文不同此經文不具當依彼文爲正但。此不言拜辱者,亦是不爲賔、己故也。

謙虛:來我這就是對你的「侮辱」。冠禮不涉及拜辱,不因爲賔和自己,是給兒子。

前期三日筮賔,如求日之儀。

為何先戒賔再筮賔?賢者恆吉。

前期三日:到底是包含還是不包含?

【注】前期三日,空二日也。筮賔,筮其可使冠子者。賢者恒吉。冠義曰「古者,冠禮筮日,筮賔,所以敬冠事,敬冠事,所以重禮,重禮所以爲國本。」

【疏】此文下盡宿賛冠者亦如之論筮賔若賛冠者之節云前期三日者加日爲期期前三日也筮賔者謂於僚友眾士之中筮取吉者爲加冠之賔也云如求日之儀者亦于廟門外下至告事畢唯命筮別其餘威儀並同故云如求日之儀也命筮雖無文宰賛葢云主人某爲適子某加冠筮某爲賔庶幾從之若庶子則改適爲一庶字異餘亦同此經不云命筮并上筮日亦不云命筮者皆文不具也

〇注前期至國本〇釋曰云前期三日空二日也者謂正加冠日是期日冠日之前空二日外,爲前期三日。故云空二日也。二日之中雖有宿賔,宿賛冠者,及夕爲期,但非加冠之事,故云空也。云筮賔,筮其可使冠子者,卽下文三加皆賔親加冠于首者是也。

云賢者恒吉者,解經先戒後筮之意。凡取人之法,先筮後戒,今以此賔是賢者,必知吉,故先戒賔。賔已許,方始筮之,以其賢恒自吉,故先戒後筮之也。若賢恒吉,必筮之者,取其審慎重冠禮之事,故鄭引冠義爲證也。

觀禮的賔和加冠的賔,誰加冠,要筮來決定。

云重禮所以爲國本者,詩云人而無禮胡不遄死禮運云治國不以禮猶無耜而耕也故云重禮所以爲國本也。然冠旣筮賔特牲少牢不筮賔者,彼以祭祀之事,主人自爲獻主,羣臣助祭而已。天子諸矦之祭,祭前已射于射宮,擇取可預祭者,故不筮之也。

乃宿賔。賔如主人服,出門左,西面,再拜,主人東面荅拜。

此時賔在東邊西面,主人在西邊東面,相當於賔在主人的位置。

【注】宿,進也。宿者,必先戒,戒不必宿。其不宿者,爲眾賔,或悉來,或否。主人朝服。

【疏】乃宿至荅拜〇釋曰此經爲宿賔,擯者傳主人辭入內,告賔,賔如主人服,出門與主人相見之儀也

〇注宿進至朝服〇釋曰鄭訓宿爲進者,謂進之使知冠日當來,故下文宿曰「某將加布于某之首,吾子將莅之,敢宿賔。」對曰「某敢不夙興。」是宿之使進之義也。

云「宿者必先戒」者,謂若賔及賛冠,同在上戒賔之內,已戒之矣。今又宿,是宿者必先戒也。云「戒不必宿」者,卽上文戒賔之中,除正賔及賛冠者,但是僚友欲觀禮者,皆戒之,使知而已。後更不宿,是戒不必宿者也。云「不宿者爲眾賔或悉來或否」者,此決賔與賛冠者戒而又宿,不得不來眾賔主來觀禮非要須來,容有不來者故直戒不宿也。云「主人朝服」者,見上文筮日時朝服,至此無改服之文,則知皆朝服。

凡有戒無宿者,非止於此。案鄕飲酒鄕射主人戒賔及公食大夫,各以其爵,皆是當日之戒,理無宿也。

大射宰戒百官有事于射者,射人戒諸公卿大夫射,司士戒士射,與賛者前射三日,宰夫戒宰及司馬皆有戒而無宿是也。

射人宿視滌,此言宿者,謂將射之前,於宿預視滌di濯,非戒宿之意也。若然,特牲禮云「前期二日,宿尸前無戒」,而直有宿者,特牲文不具其實,亦有戒也。

禮記祭統云「先期旬有一日,宮宰宿夫人,夫人亦散齊七日,致齊三日。」注云「宿讀爲肅,肅猶戒也,戒輕肅重也」者,彼以夫人尊,故不得言戒,而變言。宿讀爲肅者,肅亦戒之意。彼以宿當戒處,非謂祭前三日之宿也。

大宰云祀五帝,則掌百官之誓戒者。謂戒百官,使之散齊,至祭前三日,當致齊也。凡宿賔之法,案特牲云「前期三日筮尸,乃宿尸。厥明夕,陳鼎」,則前期二日宿之也。

少牢筮吉,下云宿,鄭注云「大夫尊,儀益多,筮月旣戒諸官以齊戒矣。至前祭一日,又戒以進之,使知祭日當來。」又云「前宿一日,宿戒尸。」注云「先宿尸者,重所用爲尸者。又爲將筮吉,則乃遂宿尸。」是前祭二日筮尸訖,宿尸,至前祭一日,又宿尸。天子諸矦,祭前三日,宿之使致齊也。

乃宿賔。賔許,主人再拜,賔荅拜,主人退賔,拜送。

【注】「乃宿賔」者,親相見,致其辭。

這裏宿賔是說了宿賔的話,上一個是開始宿賔這一儀節。

【疏】上據擯者傳辭,賔出與主人相見,此經據主人自致辭,故再舉宿賔之文也。

宿賛冠者一人,亦如之。

【注】賛冠者,佐賔爲冠事者。謂賔若他官之屬,中士若下士也。宿之,以筮賔之明日。

【疏】案下文冠子之時,賛者坐櫛,設纚,卒紘之類,是賛冠者佐賔爲冠事者。以其佐賔爲輕,故不筮也。

云「謂賔若他官之屬」者,此所取本由主人之意,或取賔之屬,或取他官之屬,故鄭兩言之。案周禮三百六十官,每官之下皆有屬官,假令上士爲官首,其下有中士下士爲之屬;若中士爲官首,其下卽有下士爲之屬也。

云「中士若下士也」者,此據主人是上士而言之,賛冠者皆降一等。假令主人是上士,賔亦是上士,則取中士爲之賛。假令主人是下士,賔亦是下士,則亦取下士爲之賛。禮窮則同故也。

云「宿之以筮賔之明日」者,以下有「厥明夕爲期」,是冠前一日宿賔,宿賛在厥明之上,則去冠前二日矣。筮賔是前期三日,則知宿賔、賛冠者,是筮賔之明日。可知〔注文〕不在宿賔下,而在宿賛冠之下言之者,欲取爲厥明相近故也。

賈說的是宿贊冠包含了宿賔,欲鄭注不矛盾。

冠日 一日 一日 二日 三日
厥明夕
鄭注 宿賔、贊冠者 筮賔

厥明夕,爲期于庿門之外。主人立于門東,兄弟在其南,少退,西面,北上。有司皆如宿服,立于西方,東面,北上。

是誰的兄弟?主人的兄弟。鄭玄說是主人親戚,他也不肯定。冠者之弟能否參加是重點。

【注】厥,其也。宿服,朝服。

【疏】自此至賔之家論冠前一日之夕,爲明日加冠之期,告賔之事也。

云厥明夕爲期者,謂宿賔與賛冠,明日向暮爲加冠之期,必於廟門者,以冠在廟,知亦在廟爲期也。主人之類在門東,賔之類在門西者,各依賔主之位夾處東西也

知宿服朝服者以其宿服如筮日之服筮日朝服轉相如故知是朝服也

「厥明夕」廟門外做準備工作時是朝服,正式開始換了等級更低的衣服。

擯者請期,宰告曰質明行事。

這裏的期說的漏刻。

【注】擯者,有司佐禮者。在主人曰擯,在客曰介。質,正也。宰告曰:旦日正明行冠事。

天亮就開始。

【疏】上經布位已訖,故此經見爲期之事。言請期者,謂請主人加冠之期。言告日者,卽是宰賛命告之也。

上云有司,此言擯者,故知擯者是有司佐主人行冠禮者也。云「在主人曰擯在客曰介」者,案聘禮大行人皆以在主人曰擯,在客稱介,亦曰相,司儀云每門止一相是也。云「旦日正明行冠事」者,案特牲請期,曰羹飪,鄭注云「肉謂之羹。飪,熟也。」謂明日質明時,而曰肉熟,重豫勞賔。此無羹飪,故云質明。少牢云「旦明行事」,故此注取彼而言「旦日正明行冠事」也。

告兄弟及有司。

【注】擯者告也。

【疏】上文陳兄弟及有司位次,此告訖,下乃云告事畢,則兄弟及有司亦廟門之外矣。必告之者,禮取審慎之義故也。必知擯者,告者上擯者,請期,此卽云告明,還是擯者告可知。

告事畢

【注】宗人告也

【疏】告事畢〇注宗人告也〇釋曰知宗人告者,亦約上文「筮日時宗人告事」得知也。

擯者告期于賔之家。

【疏】擯者至之家〇釋曰有司是家之屬吏者,則告期皆得在位。賔是同僚之等,爲期時不在,故就家告之。於夕爲期,當暮卽得告之者,以其共仕於君其家,必在城郭之內,相近,故得告也。

夙興,設洗,直于東榮,南北以堂深,水在洗東。

東榮:東邊屋簷。

【注】夙,早也。興,起也。洗承盥洗者,棄水器也,士用鐵。榮,屋翼也。周制自卿大夫以下,其室爲夏屋。水器,尊卑皆用金罍,及大小異。  

【疏】夙興至洗東〇釋曰自此至賔升則東面,論將冠子豫陳設冠與服器物之事也。

〇注夙早至小異〇釋曰云「洗承盥洗者棄水器也」者,謂盥手洗爵之時,恐水穢地,以洗承盥洗水而棄之,故云「棄水器」也。

云「士用鐵」者,案漢禮器制度,洗之所用,士用鐵,大夫用銅,諸矦用白銀,天子用黃金也。

云「榮屋翼也」者,卽今之博風。云榮者,與屋爲榮飾,言翼者,與屋爲翅翼也。

云「周制自卿大夫以下其室爲夏屋」者,言周制者,夏殷卿大夫以下屋無文,故此經是周法,卽以周制而言也。案此經是士禮,而云「榮」,鄕飲酒卿大夫禮、鄕射喪大記大夫士禮皆云榮。又案匠人云「夏后氏世室堂,脩二七,廣四,脩一。」五室,此謂宗廟路寢同制,則路寢亦然。雖不云兩下爲之,彼下文云殷人重屋四阿。鄭云「四阿,四注屋。重屋謂路寢。殷之路寢四阿,則夏之路寢不四阿矣。當兩下爲之。」是以檀弓孔子云「見若覆夏屋者矣。」鄭注云「夏屋,今之門廡」,漢時門廡也。兩下爲之,故舉漢法以況夏屋。兩下爲之,或名兩下屋爲。夏屋,夏后氏之屋,亦爲夏屋。鄭云「卿大夫以下,其室爲夏屋兩下,而周之天子諸矦皆四注,故喪大記云升自屋東榮。」鄭以爲卿大夫士,其天子諸矦,當言東霤也。周天子路寢,制似明堂,五室十二堂,上圓下方,明四注也,諸矦亦然。故燕禮云「洗當東霤」,鄭云「人君爲殿屋也」。

云「水器,尊卑皆用金罍,及大小異」者,此亦案漢禮器制度,尊卑皆用金罍,及其大小異。此篇與昬禮鄕飲酒鄕射特牲皆直言水,不言罍。大射雖云罍水,不云枓,少牢云「司宮設罍水於洗東,有枓。」鄭注云「設水用罍,沃盥用枓。禮在此也。」欲見罍枓俱有餘文,無者不具之意也。儀禮之內設洗與設尊,或先或後。不同者,若先設洗,則兼餘事。此士冠,賔與賛共洗,昬禮有夫婦與御媵之等,少牢特牲兼舉鼎,不專爲酒,以是皆先設洗。鄕飲酒、鄕射先設尊者,以其專爲酒,燕禮大射自相對。大射辨尊卑,故先設尊,燕禮不辨尊卑,故先設洗。又儀禮之內,或有尊無洗,或尊洗,皆有文,不言設之者,是不具也。

陳服于房中,西墉下,東領,北上。

〔墉,牆。〕

衣服的領子朝東邊。

【䟽】陳服至北上〇釋曰自此至東面論陳設衣服器物之等以待冠者喪大記與士喪禮服或西領或南領此東領者此嘉禮異於凶禮故士之冠特先用卑服北上便也

爵弁服:纁裳,純衣,緇帶,韎韐。

〔此與君祭之服。《雜記》曰「士弁而祭於公。」爵弁者,冕之次,其色赤而微黑,如爵頭然;或謂之緅;其布三十升。纁裳,淺絳裳。凡染絳,一入謂之縓,再入謂之頳,三入謂之纁;朱則四入與?純衣,絲衣也。餘衣皆用布,唯冕與爵弁服用絲耳。先裳後衣者,欲令下近緇,明衣與帶同色。韎韐,縕韍也。士縕韍而幽衡,合韋為之。士染以茅蒐,因以名焉。今齊人名蒨為韎韐。韍之制似韠,冠弁者不與衣陳,而言於上,以冠名服耳。今文纁皆作熏。〕

爵通鵲,鵲頭赤而微黑。

【䟽】爵弁至韎韐〇釋曰此所陳從北而南故先陳爵弁服〇注此與至作熏〇釋曰士禮玄冠自祭以爵弁服助君祭故云與君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木為體長尺六寸廣八寸績麻三十升布上以玄下以纁前後有旒其爵弁制大同唯無旒又為爵色為異又名冕者俛也低前一寸二分故得冕稱其爵弁則前後平故不得冕名以其尊卑次於冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅者七入為緇若以纁入黑則為紺以紺入黑則為緅是三入赤再入黑故云其色赤而微黑也云如爵頭然者以目驗爵頭赤多黑少故以爵頭為喻也以緅再入黑汁與爵同故取鍾氏緅色解之故鄭注鍾氏云今禮俗文作爵言如爵頭色也玄此言赤者對文為赤若將緅比纁則又黑多矣故淮南子云以涅染紺則黑於涅況更一入黑為緅乎故巾車云雀飾鄭注云雀黑多赤少之色是也云其布三十升者取冠倍之義是以喪服衰三升冠六升朝服十五升故冕三十升也云纁裳淺絳裳者絳則一染至三染同云淺絳詩云我朱孔陽毛傳云朱深纁也故從一染至三染皆謂之淺絳也云朱則四入與者爾雅及鍾氏皆無四入之文經有朱色故鄭約之若以纁入黑則為紺若以纁入赤則為朱無正文故云與以疑之也然上注以解玄緇故引鍾氏染黑法此注解纁故引爾雅染赤法也云純衣絲衣也者案鄭解純字或為絲或為色兩解不同者皆望經為注若色理明者以絲解之若絲理明者以色解之此經玄衣與纁裳相對上玄下纁色理自明絲理不明則以絲解之昬禮女次純衣注云絲衣以下文有女從者畢袗玄色理自明則亦絲理不明故亦以絲理解之周禮媒氏云純帛無過五兩注云純實緇字也古緇以才為聲納幣用緇婦人陰也以經云純帛絲理自明故為色解之祭統云蠶於北郊以共純服絲理自明故鄭亦以色解也論語云麻冕禮也今也純儉以純對麻絲理自明故鄭亦以色解之是況有不同之事但古緇䊷二字並行若據布為色者則為緇字若據帛為色者則為䊷字但緇布之緇多在本字不誤䊷帛之䊷則多誤為純云餘衣皆用布者此據朝服皮弁服玄端服及深衣長衣之等皆以布為之是以雜記云朝服十五升布玄端亦服之類則皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也云唯冕與爵弁服用絲耳者祭統云王后蠶於北郊以供純服爵弁服是冕服之次故知亦用絲也云先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色者衣在上冝與冠相近應先言衣今退衣在裳下者若衣與冠同色者先言衣後言裳今爵弁與衣異故退純衣於下使與帶同色也云韎韐縕韍也者此經云韎韐二者一物故鄭合為一物解之也云士縕韍而幽衡者玉藻文言幽衡者同繫於革帶故連引之也云合韋為之者鄭即因解名縕韍之字言韐者韋旁著合謂合韋為之故名韐也云士染以茅蒐因以名焉者案爾雅云茹藘茅蒐孫氏注一名蒨可以染絳若然則一草有此三名矣但周公時名蒨草為韎草以此韎染韋合之為韐因名韍為韎韐也云韍之制似韠者案上注已釋韠制其韍之制亦如之但有飾無飾為異耳祭服謂之韍其他服謂之韠易困封九二困於酒食朱韍方來利用享祀是祭服之韍也又案明堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章鄭云後王彌飾天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是士無飾則不得單名韍一名韎韐一名縕韍而已是韍有與縕異以制同飾異故鄭云韍之制似韠也但染韋為韍之體天子與其臣及諸侯與其臣有異詩云朱芾斯黃鄭云天子純朱諸侯黃朱詩又云赤芾在股是諸侯用黃朱玉藻再命三命皆云赤韍是諸侯之臣亦用赤韍易困卦九二云困於酒食朱韍方來利用享祀鄭注云二據初辰在未未為土此二為大夫有地之象未上值天廚酒食象困於酒食者采地薄不足已用也二與日為體離為鎮霍爻四為諸侯有明德受命當王者離為火火色赤四爻辰在午時離氣赤又朱是也文王將王天子制用朱韍故易乾鑿度云孔子曰天子三公諸侯同色困卦困于酒食朱韍方來又云天子三公大夫不朱韍諸侯亦同色者其染之法同以淺絳為名是天子與其臣純朱諸侯與其臣黃朱為異也云冠弁不與衣陳而言於上以冠名服耳者案此文上下陳服則於房緇布冠及皮弁在堂下是冠弁不與服同陳今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服耳不謂同陳之也云今文纁皆作熏者纁是色當從絲旁為之故疊今文不從熏從經文古纁也

皮弁服:素積,緇帶,素韠。

〔此與君視朔之服也。皮弁者,以白鹿皮為冠,象上古也。積猶辟也。以素為裳,辟蹙其要中,皮弁之衣用布亦十五升,其色象焉。〕

《漢書》卷九十七下《外戚傳下》師古曰:「皮弁,以鹿皮為冠,形如人手之弁合也。素績謂素裳也。朱衣而素裳。績字或作積。積謂襞積之,若今之襈為也。」

從上到下、韠都是白的,腰帶黑的。

【䟽】皮弁至素韠〇釋曰此皮弁服卑於爵弁故陳之次在爵弁之南上爵弁服下玄端服皆言衣此獨不言衣者以其上爵弁服與爵弁異故言衣下玄端服服但冠時用緇布冠不用玄冠既不言冠故言衣也今此皮弁之服用白布衣與冠同色故不言衣也〇注此與至象焉〇釋曰案玉藻云諸侯皮弁聽朔於大廟又案鄉黨說孔子之服云素衣麑裘鄭云視朔之服視朔之時君臣同服也云皮弁者以白鹿皮為冠象上古也者謂三皇時冒覆頭句頷繞項至黃帝則有冕故世本云黃帝作旒冕禮運云先王未有宮室又云食草木之實鳥獸之肉未有麻絲衣其羽皮鄭云此上古之時則此象上古謂象三皇時以五帝為大古以三皇為上古也若然黃帝雖有絲麻布帛皮弁至三王不變是以下記云三王共皮弁鄭注云質不變鄭注郊特牲云所不易於先代故孝經緯云百王同之不改易也案禮圖仍以白鹿皮為冠故云以白鹿皮為冠象上古也云積猶辟也以素為裳辟蹙其要中者經典云素者有三義若以衣裳言素者謂白繒也即此文之等是也畫繢言素者謂白色即論語云繢事後素之等是也器物無飾亦曰素則檀弓云奠以素器之等是也是以鄭云以素為裳辟蹙其要中也知皮弁之衣亦用十五升布者雜記云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也然喪服注云祭服朝服辟積無數則祭服皮弁皆辟積無數餘不云者舉皮弁可知不並言也唯喪服裳幅三袧有數耳云其色象焉者謂象皮弁之色用白布也以此言之論語注云素用繒者彼上服裼衣用素也

玄端:玄裳、黃裳、雜裳可也;緇帶,爵韠。

〔此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣易其裳耳。上士玄裳,中士黃裳,下士雜裳。雜裳者,前玄後黃。《易》曰「夫玄黃者,天地之雜色,天玄而地黃。」士皆爵韋為韠,其爵同。不以玄冠名服者,是為緇布冠陳之。《玉藻》曰「韠,君朱,大夫素,士爵韋。」〕

玄端是最常見的。衣是黑的,裳有黑、黃、雜三種。玄端是把朝服的裳換了。

【䟽】玄端至爵韠〇釋曰此玄端服服之下故後陳於皮弁之南陳三等裳者凡諸侯之下皆有二十七士公侯伯之士一命子男之士不命不同一命不命皆分為三等故服分為三等之裳以當之上下經三等之服同用緇帶者以其士唯有一幅裨之帶故三服共用之大帶所以束衣革帶所以珮韠及佩玉之等不言革者舉韠有革帶可知故畧不言耳三裳之下云可也者欲見三等之士各有所當當者即服之故言可以許之也〇注此莫至爵韋〇釋曰云此莫夕於朝之服者當是莫夕於君之朝服也案玉藻云君朝服以日視朝于內朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝玄端夕深衣朝時不服與君不同故鄭注云謂大夫士也則彼朝玄端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服玄端深衣以聽私朝矣此服注云莫夕於朝之服是士向莫之時夕君之服必以莫為夕者朝禮備夕禮𥳑故以夕言之也若卿大夫莫夕於君當亦朝服矣案春秋左氏傳成十二年晉郤至謂子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者無事則無夕法若夕有事須見君則夕故昭十二年子革云夕哀十四年子我亦云夕者皆是有事見君非常朝夕之事也云玄端即朝服之衣易其裳耳者上云玄冠朝服緇帶素韠此玄端亦緇帶彼云朝服即此玄端也但朝服亦得名端故論語云端章甫鄭云端諸侯視朝之服耳皆以十五升布為緇色正幅為之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色則裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠則亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故須言易彼言素韠此云爵韠於文自明故不須言易也云上士玄裳中士黃裳下士雜裳者此無正文直以諸侯之士皆有三等之裳故還以三等之士記之但玄是天色黃是地色天尊而地卑故上士服玄中士服黃下士當雜裳雜裳者還用此玄黃但前陽後陰故知前玄後黃也云易曰者是文言文引之者證此裳等是天地二色為之云士皆爵韋為韠其爵同者三裳同云爵韠故知三等之士同用爵韋為韠也其爵韋者所引玉藻文是也云不以玄冠名服者是為緇布冠陳之者今不以玄冠表此服者此為冠時緇布冠陳之冠既不用玄冠故不言也云玉藻者案彼注云此玄端服之韠也云韠者與下君大夫士為揔目韋者又揔三者用韋為之言君朱大夫素士爵者韠之韋色也云君朱者見五等諸侯則天子亦朱矣韠同裳色則天子諸侯朱裳士言爵則此經爵韠亦一也以其裳有三等爵亦雜色故同爵韠若然大夫素裳則與朝服不異者禮窮則同也

緇布冠:缺項,青組纓屬于缺。緇纚廣終幅,長六尺。皮弁笄、爵弁笄、緇組紘、纁邊同篋。

〔缺讀如有頍者,弁之頍。緇布冠無笄者,著頍圍髮際結項中,隅為四綴,以固冠也。項中有𦁐,亦由固頍為之耳。今未冠笄者,著卷幘,頍象之所生也。滕薛名蔮為頍。屬猶著。纚,今之幘梁也。終,充也。纚,一幅長六尺,足以韜髮而結之矣。笄,今之簪。有笄者,屈組為紘,垂為飾;無笄者,纓而結其絛。纁邊,組側赤也。同篋,謂此上凡六物。隋方曰篋。〕

缺項:下巴拴住帽子的繩子。

【䟽】緇布至同篋〇注缺讀至曰篋〇釋曰云缺讀如有頍者弁之頍者讀從頍弁詩義取在首頍者弁貌之意也云緇布冠無笄者案經皮弁爵弁言笄緇布冠不言笄故云無笄也云著頍圍髮際者無正文約漢時卷幘亦圍髮際故知也云結項者此亦無正文以經云頍明于項上結之也云隅為四綴以固冠也者此亦無正文以義言之既武以下別有頍項明于首四隅為綴上綴于武然後頍項得安穩也云項中有𦁐亦由固頍為之耳者此亦無正文以義言之頍之兩頭皆為𦁐別以繩穿𦁐中結之然後頍得牢固故云亦由固頍為之也云今之未冠笄者著卷幘頍象之所生者此舉漢法以況義耳漢時男女未冠笄者首著卷幘之狀雖不智知既言頍圍髮際故以冠之明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞髮際為之矣云頍象之所生者漢時卷幘是頍之遺象所生至漢時故云頍象之所生也云滕薛名蔮為頍者此亦舉漢時事以況之漢時滕薛二國云蔮蔮卷幘之類亦遺象故為況也云纚今之幘梁者亦舉漢法為況耳幘梁之狀鄭目驗而知至今久遠亦未審也云纚一幅長六尺足以韜髮而結之矣者人之長者不過六尺纚六尺故云足以韜髮既云韜髮乃云結之則韜訖乃為紒矣云有笄者即經云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈組為紘者經緇組紘纁邊是為有笄者而設言屈組謂以一條組於左笄上繫定遶頤下又相向上仰屬于笄屈繫之有餘因垂為飾也云無笄者纓而結其絛者無笄即經緇布冠是也則以二條組兩相屬于頍故經云組纓屬于頍也既屬訖則所垂絛于頤下結之故云纓而結其絛也云纁邊組側赤也者纁是三入之赤色又云邊則于邊側赤也若然以緇為中以纁為邊側而織之也云同篋謂此上凡六物者緇布至屬于頍共為一物纚長六尺二物皮弁笄三物爵弁笄四物其緇組紘纁邊皮弁爵弁各有一則為二物通前四為六物云隋方曰篋者爾雅無文此對笥方而不隋也隋謂狹而長也案周禮弁師云掌五冕而云玉笄朱紘則天子以玉為笄以朱為紘又案祭義云天子冕而朱紘諸侯冕而青紘諸侯之笄亦當用玉矣又案弁師韋弁與皮弁同科皮弁有笄則二者亦有笄矣又為笄者屬纓不見有緌則六冕無緌矣然士緇布冠無緌故下記云孔子曰其緌也吾未之聞也若諸侯亦以緇布冠為始冠之冠則有緌故玉藻云緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭注云尊者飾其大夫紘案禮器云管仲鏤簋朱紘鄭注云大夫士當緇組纁邊是也其笄亦當用象耳

櫛實于簞。

〔簞,笥也。〕

【䟽】櫛實于簞〇注簞笥也〇釋曰鄭注曲禮圓曰簞方曰笥笥與簞方圓有異而云簞笥共為一物者鄭舉其類注論語亦然

蒲筵二在南。

〔筵,席也。〕

【䟽】蒲筵二在南〇注筵席也〇釋曰筵二者一為冠子即下云筵于東序少北是也一為醴子即下云筵于戶西南面是也云在南者最在南頭對下文側尊一甒醴在服北也鄭注云筵席也者鄭注周禮司几筵云敷陳曰筵藉之曰席然其散言之筵席通矣前敷在地者皆言藉取相承之義是以諸席在地者多言筵也

側尊一甒,醴在服北。有篚實勺、觶、角柶。脯醢南上。

〔側猶特也,無偶曰側,置酒曰尊,側者無玄酒。服北者,纁裳北也。篚,竹器,如笭者。勺,尊升所以𠠘酒也。爵三升曰觶。柶狀如匕,以角為之者,欲滑也。南上者,篚次尊,籩豆次篚。古文甒作廡。〕

【䟽】側尊至南上〇注側猶至作廡〇釋曰云側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無玄酒者凡禮之通例稱側有二一者無偶特一為側則此文側是也又昬禮云側尊甒醴于房中亦是無玄酒曰側至於昬禮合升側載聘禮云側襲士虞禮云側尊此皆是無偶為側之類也一者聘禮云側受几者側是旁側之義也云服北者纁裳北也者此上先陳爵弁服之時纁裳最在北向南陳之此云服北明在纁裳北可知也云篚竹器如笭者其字皆竹下為之故以竹器言之如笭者亦舉漢法為況也云勺尊升所以𣂏酒也者案少牢云罍水有枓與此勺為一物故云尊升對彼是罍枓所以𣂏水則此為尊枓𣂏酒者也云爵三升曰觶者案韓詩外傳云一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散相對爵觶有異散文則通皆曰爵故鄭以爵名觶也云柶狀如匕以角為之者欲滑也者對士喪禮用木柶者喪禮反吉也云南上者篚次尊籩豆次篚知然者以經云尊在服北南上則是從南北向陳之以尊為貴次云篚後云籩豆故知次第然也云古文甒作廡者此甒為酒器廡是夏屋兩下故不從古文也

爵弁、皮弁、緇布冠各一匴,執以待于西坫南,南面,東上。賔升則東面。

〔爵弁者,制如冕,黑色,但無繅耳。《周禮》王之皮弁會五采玉璂,象邸玉笄。諸侯及孤卿大夫之冕、皮弁,各以其等為之。則士之皮弁又無玉象邸飾。緇布冠,今小吏冠其遺象也。匴,竹器名,今之冠箱也。執之者,有司也。坫在堂角。古文匴作纂,坫作襜。〕

匴:裝帽子的箱子。

【䟽】爵弁至東面〇釋曰此一節論使有司三人各執其一豫在階以待冠事賔未入南面以向賔在堂亦以向賔言升則東面據終言之也〇注爵弁至作襜〇釋曰云爵弁者制如冕而黑色但無繅耳者巳於上解訖今復言之者上文直舉冠以表服其冠實不陳故畧言其冠至此專為冠言之是以注弁引皮弁以下之事案弁師言冕有五采繅玉皮弁有五采玉璂象邸玉笄下云諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之鄭注云各以其等繅斿玉璂如其命數也但上文巳言上公之法故此諸侯唯據侯伯子男是以鄭云冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八藻玉皆朱綠韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采弁絰之弁其辟積如冕繅之就然庶人弔者素委貌一命之大夫冕而無斿士變冕為爵弁其韋弁皮弁之會無結飾弁絰之弁不辟積彼經文具言之今此注畧引以證士皮弁無玉以象為飾之意不取於韋弁弁絰及依命數之事故不具引之云緇布冠今小吏冠其遺象也者但緇布冠士為初加之冠冠訖則弊之不用庶人則常著之故詩云臺笠緇撮是庶人以布冠常服者以漢之小吏亦常服之故舉為況云匴竹器名今之冠箱也者此亦舉漢法為況云執之者有司也者則上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也云坫在堂角者但坫有二文一者謂若明堂位云崇坫亢圭及論語云兩君之好有反坫之等在廟中有之以亢反爵之屬此篇之內言坫者皆據堂上角為名故云堂角云古文匴為纂坫作檐者皆從經今文故疊古文也

主人玄端、爵韠,立于阼階下。直東序,西面。

〔玄端,士入廟之服也。阼猶酢也。東階,所以荅酢賔客也。堂東西牆謂之序〕

【䟽】主人至西面〇釋曰上文巳陳衣冠器物自此以下至外門外論賔主兄弟等著服及位處也云玄端爵韠者主人之服與上所陳子加冠玄端服亦一也云立於阼階下者時欲與賔行禮之事也云直東序者直當也謂當堂上東序牆也〇注玄端至之序〇釋曰案特牲士禮祭服用玄端此亦士之加冠在廟故與祭同服故云士入廟之服也云東西牆謂之序者爾雅釋宮文

兄弟畢袗玄,立于洗東,西面,北上。

〔兄弟,主人親戚也。畢猶盡也;袗,同也。玄者,玄衣玄裳也,緇帶、韠。位在洗東,退於主人。不爵韠者,降於主人也。古文袗為均也。〕

主人兄弟都是一身黑。主人玄端爵弁。

【䟽】兄弟至北上〇釋曰此論兄弟來觀禮之服也〇注兄弟至均也〇釋曰云兄弟主人親戚也者既云兄弟故是親戚云袗同也玄者玄衣玄裳也緇帶韠者以其同玄故知上下皆玄云緇帶韠者緇亦玄之類因士有緇帶故韠亦言緇實亦玄也云位在洗東退於主人者主人當序南西面洗當榮兄弟又在洗東故云退於主人也云不爵韠者降於主人也者爵弁同色主人尊故也兄弟用緇韠不用爵韠兄弟卑故云降於主人也

擯者玄端,負東塾。

〔東塾,門內東堂。負之,北面。〕

負:背對。

【䟽】擯者至東塾〇釋曰擯者不言如主人服別言玄端則與主人不同可知主人與兄弟不同故特言玄端與下賛者玄端從之同言玄則此擯者是主人之屬中士若下士也故直舉玄端不言裳也〇注東塾至北面〇釋曰知是擯者是主人擯相事在門內故知在門內東堂負之北面向主人也

將冠者采衣、紒,在房中,南面。

〔采衣,未冠者所服。《玉藻》曰「童子之節也。緇布衣,錦緣、錦紳并紐,錦束髮,皆朱錦也。」紒,結髮。古文紒為結。〕

【䟽】將冠至南面〇注采衣至為結〇釋曰將冠者即童子二十之人也以其冠事未至故言將冠者也云緇布衣錦緣者以其童子不帛襦袴不衣裘裳故云緇布衣以錦為緇布衣之緣也云錦紳者以錦為大帶也云并紐者亦以錦為紐紳之垂也云錦束髮者以錦為 云皆朱錦也者童子之錦皆朱錦也云紒結髮者則詩云緫角卄兮是也以童子尚華飾故衣此也

賔如主人服,賛者玄端,從之立于外門之外。

〔外門,大門外。〕

【䟽】賔如至之外〇注外門大門外〇釋曰云賔如主人服者以其賔與主人尊卑同故得如之賛者皆降主人一等其衣冠雖同其裳則異故不得如主人服故別玄端也若然此冠兄弟及賔賛皆得玄端特牲主人與尸祝佐食玄端自餘皆朝服者彼助祭在廟緣孝子之心欲得尊嘉賔以事其祖禰故朝服與主異也

擯者告。

〔告者,出請入告。〕

出去,再回來,告訴主人賔來了。

【䟽】擯者告〇注告者出請入告〇釋曰出請入告者告主人也

主人迎出門左,西面再拜,賔荅拜。

〔左,東也。出以東為左,入以東為右。〕

【䟽】主人至荅拜〇注左東至為右〇釋曰出以東為左入以東為右據主人在西出則以西為右入以西為左也

主人揖賛者。與賔揖。先入。

〔賛者賤,揖之而已。又與賔揖,先入道之。賛者隨賔。〕

【䟽】主人至先入〇注賛者至隨賔〇釋曰云賛者賤揖之而已者正謂賛者降于主人與賔一等為賤也云又與賔揖者對前為賔拜訖今又揖者為主人將先入故又與賔揖乃入也云賛者隨賔者後不見更與賛者為禮故知隨賔入也

每曲揖。

〔周左宗庿。入外門,將東曲,揖;直庿,將北曲,又揖。〕

每次拐彎要作揖。

【䟽】每曲揖〇注周左至又揖〇釋曰周左宗廟者祭義與小宗伯俱有比文對殷右宗廟也言此皆欲見入大門東向入廟云入外門將東曲揖者主人在南賔在北俱東向是一曲故一揖也至廟南主人在東北面賔在西北面是曲為二揖故云直廟將北曲又揖也通下將入廟又揖三也

至于庿門,揖入。三揖。至于階,三讓。

〔入門,將右曲揖,將北曲揖,當碑揖。〕

【䟽】至于至三讓〇注入門至碑揖〇釋曰經直云入門揖鄭知此為三揖者以上云每曲揖據入門東行時此入廟門三揖是據主人將右欲背客冝揖將北曲與客相見又揖云當碑揖者碑是庭中之大節又宜揖是知三揖據此而言也案昬禮注入三揖者至內霤將曲揖既曲北面揖當碑揖及聘禮鄉飲酒入三揖注雖不同皆據此三節為三揖義不異也

主人升,立于序端,西面。賔西序東面。

〔主人、賔俱升,立相鄉。〕

兩人相向而立是鄭玄補充的,經文沒有明確說明。

鄭玄:兩人相向而立,考慮「著代」,父子二人都不在中心,因為兒子未來會取代父親成為主人。

敖繼公:禮不叁,不能讓父親介入禮儀空間。

【䟽】主人至東面〇注主人至相鄉〇釋曰此文主人與賔立相鄉位定將行冠禮者也主人升堂不拜至者冠子為賔客故異於鄉飲酒之等也

賛者盥于洗西,升,立于房中。西面,南上。

〔盥於洗西。由賔階升也。立于房中,近其事也。南上,尊於主人之賛者。古文盥皆作浣。〕

【䟽】賛者至南上〇注盥於至作浣〇釋曰此賔者之賛冠者不在堂升即位于房中與主人賛者並立者以其與主人賛者俱是執勞役之事故先入房並立待事故鄭云近事也云盥於洗西由賔階升也者賛者盥於洗西無正文案鄉飲酒主人在洗北南面賔在洗南北面如此相鄉又主人從內賔從外來之便賛者亦從之又卑不可與賔並明在洗西東面及向賔階便知在洗西也云由賔階升者以與主人賛者在房並立恐由阼階故明之同於賔客也云南上尊於主人之賛者以其賔主賛者俱降一等兩賛尊卑同而云尊者直以主人尊敬賔之賛故云尊於主人之賛又知與主人賛並立者以賛冠一人而已而云南上明與主人為序也

主人之賛者筵于東序,少北,西面。

〔主人之賛者,其屬中士若下士。筵,布席也。東序,主人位也。適子冠於阼,少北,辟主人。〕

「若」:或者

【䟽】主人至西面〇注主人至主人〇釋曰云主人之賛者其屬中士若下士者以主人上士為正故云其屬中士若主人是中士賛是其屬下士為之賔與賛冠者同云筵布席也者謂布冠者席也云東序主人位也者引冠義云適子冠於阼為證是也

將冠者出房,南面。

〔南面,立于房外之西,待賔命。〕

【䟽】將冠至南面〇注南面至賔命〇釋曰知在房外之西不在東者以房外之東南當阼階是知房外者皆在房外之西故昬禮女出于母左母在房外之西故得出時在母左也云待賔命者以其下文有賔揖將冠則賔有命也

賛者奠纚、笄、櫛于筵南端。

〔賛者,賔之賛冠者也。奠,停也。古文櫛為節。〕

【䟽】賛者至南端〇注賛者至為節〇釋曰前頍項已下六物同一篋陳於房今將用之故賛冠者取置于將冠之席南擬用若然六者俱用不言纓紘等四物大畧其實皆有可知不言櫛盛于簞今亦并簞將來置於席南端也服不將來置於席南者皆加冠訖冝房中隱處加服訖乃見容體也知賛者是其賔之賛冠者也者以其賛冠者主為冠事而來故知取笄纚是賔之賛冠者若非賔之賛者則云主人以別之故上云主人之賛者是也

賔揖將冠者。將冠者即筵坐。賛者坐櫛、設纚。

〔即,就設施。〕

給他梳頭、綁頭髮。

【䟽】賔揖至設纚〇釋曰此二者勞役之事故賛者為之也

賔降,主人降。賔辭,主人對。

〔主人降為賔將盥,不敢安位也。辭、對之辭未聞。〕

辭什麼?1、辭主人降,讓主人不用下來。2、辭不能冠。

【䟽】賔降至人對〇釋曰云辭對之辭未聞者上筮賔宿賔之時雖不言其辭下皆陳其辭此賔主之辭下皆不言故云未聞也

賔盥卒,壹揖壹讓,升。主人升,復初位。

〔揖讓皆壹者,降於初。古文壹皆作一。〕

【䟽】賔盥至初位〇釋曰云主人升復初位者謂初升序端也〇注古文壹皆作一〇釋曰一壹得通用雖疊古文不破之也

賔筵前坐,正纚。興,降西階一等。執冠者升一等,東面授賔。

〔正纚者將加冠,冝親之。興,起也。降,下也。下一等,升一等,則中等相授。冠,緇布冠也。〕

樓梯一共三級,在中間一級。

【䟽】賔筵至授賔〇注正纚至冠也〇釋曰云正纚者將加冠冝親之者以其賛者前巳設纚訖今賔復出正之者雖舊設已正以親加冠故纚亦冝親之也云下一等升一等則中等相授者案匠人天子之堂九尺賈馬以為傍九等為階則諸侯堂冝七尺則七等階大夫堂冝五尺則五等階士冝三尺則三等階故鄭以中等解之也知冠是緇布冠者以下文有皮弁爵弁故知此是緇布冠也。

賔右手執項,左手執前,進容。乃祝坐如初。乃冠。興,復位。賛者卒。

〔進容者,行翔而前鶬焉。至則立,祝坐如初。坐筵前。興,起也。復位,西序東面。卒謂設缺項結纓也。〕

【䟽】賔右至者卒〇注進容至纓也〇釋曰知進容者行翔而前鶬焉者曲禮云堂下不趨室中不翔則堂下固得翔矣又云大夫濟濟士蹌蹌注云皆行容止之貌此進容是士故知進容謂行翔而前鶬焉云至則立祝者以經祝下乃云坐如初故祝時立可知云坐如初坐筵前者上正纚時筵前坐是初坐也云卒謂設缺項結纓也者下文皮弁賛者卒紘此謂緇布冠無笄紘直頍項靑組纓屬於頍故卒者終頍項與結纓也若然經云右手執項謂冠後為項非頍項其下皮弁爵弁無頍項皆云執項故知非頍項也

冠者興。賔揖之。適房,服玄端、爵韠。出房南面。

〔復出房南面者,一加禮成。觀眾以容體。〕

【䟽】冠者至南面〇注復出至容體〇釋曰言復者對前出房故云復前出為待賔命此出為觀眾以容體也案郊特牲論加冠之事云加有成也故此鄭云一加禮成也云觀眾以容體者以其既去緇布衣錦緣童子服著此玄端成人之服使眾觀知故云觀眾以容體也

賔揖之,即筵坐櫛設笄。賔盥正纚如初。降二等受皮弁。右執項,左執前,進祝,加之如初,復位。賛者卒紘。

〔如初,為不見者言也。卒紘,謂繫屬之。〕

【䟽】賔揖至卒紘〇注如初至屬之〇釋曰此當第二加皮弁之節云即筵坐櫛者坐訖當脫緇布冠乃更櫛也云設笄者凡諸設笄有二種一是紒內安髮之笄一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此櫛訖未加冠即言設笄者冝是紒內安髮之笄也若安髮之笄則緇布冠亦冝有之前櫛訖不言設笄者以其固冠之笄緇布冠無笄而皮弁爵弁有笄上文巳陳訖今若緇布冠亦言設笄即與皮弁爵弁相亂故緇布冠不言設笄其實亦有也若然緇布冠不言設笄而言設纚皮弁冠言設笄不言設纚互見為義明皆有也其於固冠之笄則於賔加弁之時自設之可知云如初為不見者言也者上加緇布冠時有賔降主人降賔辭主人對賔盥卒一揖一讓升主人升復初位賔筵前坐之等相次此皆不見故設經省文如之而已故云為不見者言也云卒紘謂繫屬之者即上注云有笄者屈組以為紘伸屬之左相繫定右相𦁐繫擬解時易為繫屬之也

興,賔揖之。適房,服素積、素韠容,出房,南面。

〔容者,再加彌成,其儀益繁。〕

【䟽】興賔至南面〇釋曰興謂冠者加皮弁訖起待賔揖之也云適房服素積素韠者上陳服皮弁云緇帶素韠此不言緇帶者上唯有一帶不言可知故不言也〇注容者至益繁〇釋曰此對上加緇布冠時直言出房南面不言容此則言容以再加彌成其儀益繁故言容其實彼出亦是容故鄭注云觀眾以容體也

賔降三等,受爵弁,加之。服纁裳、韎韐,其他如加皮弁之儀。

〔降三等下至地他謂卒紘容出〕【䟽】賔降至之儀〇注降三至容出〇釋曰云降三等下至地者據士而言云他謂卒紘容出者以其自餘皆緇布冠見訖皮弁如之而以至卒紘容出唯皮弁有之故知他謂此二者也

徹皮弁、冠櫛、筵,入于房。

〔徹者賛冠者主人之賛者為之〕

【䟽】徹皮至于房〇注徹者至為之〇釋曰冠即緇布冠也不言緇布冠者可知故也皮弁具言者以有爵弁之嫌然不言爵弁者著之以受醴至見母兄弟姑𡛷訖乃易服故也云徹者賛冠者主人之賛者為之者以其賛冠者奠櫛主人之賛者設筵故知還遣之也

筵于戶西,南面。

〔筵主人之賛者戶西室戶西〕【䟽】筵于戶西南面〇注筵主至戶西〇釋曰知主人之賛者設筵者以上文筵于東序已遣主人之賛故知此亦主人之賛者也云戶西室戶西者以下記醮于客位在戶西醮醴同處故知戶西也

賛者洗于房中。側酌醴,加柶覆之,面葉。

〔洗,盥而洗爵者。昬禮曰:房中之洗在北堂,直室東隅。篚在洗東,北面盥。側酌者,言無為之薦者。面,前也。葉,柶大端。賛酌者,賔尊,不入房。古文葉為擖。〕

柶:盛酒的大杓子

【䟽】賛者至面葉〇注洗盥至為擖〇釋曰云洗盥而洗爵者凡洗爵者必先盥盥有不洗爵者此經直云洗明盥手乃洗爵故鄭云盥而洗爵引昬禮房中之洗至北面盥者證房中有洗之事若然前設洗于庭者不為醴以房中有洗醴尊也云側酌者言無為之薦者謂無人為之薦脯醢還是此賛者故下直言薦脯醢不言別有他人明還是賛者也昬禮賛醴婦是賛者自酌自薦經雖不言側酌側自明也云葉柶大端者謂扱醴之面柄細故以為柶大端此與昬禮賔皆云面葉者此以賔尊不入戶賛者面葉授賔賔得面枋授冠者冠者得之面葉以扱醴而祭昬禮賔亦主人尊不入房賛者面葉以授主人主人面枋以授賔賔得面葉以扱祭至於聘禮禮賔宰夫實觶以醴加柶于觶面枋授公者凡醴皆設柶聘禮宰夫不訝授公側受醴則還面枋以授賔故面枋也

賔揖冠者,就筵,筵西,南面。賔受醴于戶東,加柶,面枋,筵前,北面。

〔戶東室戶東今文枋為柄〕【䟽】賔揖至北面〇注戶東至為柄〇釋曰知室戶東者以其冠者筵室戶西賔自至房戶取醴酌醴者出向西以授也

冠者筵西拜,受觶。賔東面荅拜。

〔筵西拜,南面拜也。賔還荅拜於西序之位。東面者,明成人與為禮,異於荅主人。〕

鄭玄:賔和主人相對,嫌賔拜主人,所以上文敖繼公說的,要把主人和賔錯開。

鄭玄時代沒有禮圖,敖繼公是禮圖思維。

【䟽】冠者至荅拜〇注筵西至主人〇釋曰云筵西拜南面拜也者上云冠者筵西南面知以觶拜還南面也知賔東面在西序者以上文與主人相對本位於西序也云東面者明成人與為禮異於荅主人者案鄉飲酒鄉射賔於西階北面荅主人拜今此於西序東面拜故云異於荅主人又昬禮禮賔聘禮禮賔皆云拜送此云荅拜不云拜送者彼醴是主人之物故云拜送此醴非賔物故云荅拜也

薦脯醢

〔賛冠者也〕【䟽】薦脯醢〇注賛冠者也〇釋曰上文云賛側酌醴是賛冠者明此薦亦是賛冠者也

冠者即筵坐,左執觶,右祭脯醢,以柶祭醴三。興,筵末坐。啐醴,建柶。興,降筵坐,奠觶,拜,執觶。興,賔荅拜。

〔建柶扱柶於醴中其拜皆如初古文啐為呼〕

祭脯醢:吃飯之前要祭,感謝先人創造了這種食物。

啐:喝一小口。卒爵:喝光。

面南的時候,筵末:西端,筵首:東端。

【䟽】冠者至荅拜〇釋曰云祭醴三興者三祭者一如昬禮始扱一祭又扱再祭也云筵末坐啐醴建柶興降筵此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也

冠者奠觶于薦東,降筵,北面坐,取脯,降自西階,適東壁,北面,見于母。

〔薦東,薦左。凡奠爵,將舉者於右,不舉者於左。適東壁者,出闈門也。時母在闈門之外,婦人入庿由闈門。〕

對鄭玄來說,母在東壁外的何處並不重要。對後人來說,要在圖像上考慮什麼路徑最短。

【䟽】冠者至於母〇注薦東至闈門〇釋曰云薦東薦左者據南面為正故云薦左也云凡奠爵將舉者於右者謂若鄉飲酒鄉射是也此文及昬禮賛醴婦是不舉者皆奠之於左也云適東壁者出闈門也者宮中之門曰闈門母既冠子無事故不在門外今子須見母故知出闈門也云婦人入廟由闈門者雜記云夫人奔喪入自闈門升自側階鄭注云宮中之門曰闈門為相通者也是也

母拜受,子拜送,母又拜。

〔婦人於丈夫,雖其子猶俠拜。〕

母親接受了送來的乾肉。母兩拜,子一拜。

漢代,沒有人對俠拜提出意見。唐宋以後纔出現意見。母的地位在魏晉南北朝以後有了很大提升。

不過,母的第一次拜是對賔送的乾肉的感謝,而非對子。

【䟽】母拜至又拜〇注婦人至俠拜〇釋曰鄭云婦人於丈夫雖其子猶俠拜者欲見禮子之體例但是婦人於丈夫皆使俠拜故舉子以見義也

賔降,直西序,東面。主人降,復初位。

〔初位,初至階讓升之位。〕

【䟽】賔降至初位〇釋曰此將欲與冠者造字而迎之位也〇注初位至之位〇釋曰云初位初至階讓升之位者謂初迎賔至階讓升之位其賔直西序則非初讓升之位主人直東序西者欲迎其事聞字之言故也

冠者立于西階,東南面,賔字之。冠者對。

〔對,應也。其辭未聞〕

【䟽】冠者至者對〇注對應至未聞〇釋曰云賔字之者即下文有字辭又有某甫之字若孔子云尼父之字是也云其辭未聞者下有賔祝辭不見冠者應辭故云未聞也案禮記冠義云既冠而字之成人之道也見於母母拜之據彼則字訖乃見母此文先見乃字者此文見母是正見彼見母在下者記人以下有兄弟之等皆拜之故退見母於下使與兄弟拜文相近也若然未字先見母字訖乃見兄弟之等者急於母緩於兄弟也

賔出,主人送于庿門外。

〔不出外門將醴之〕

【䟽】賔出至門外〇注不出至醴之〇釋曰以下云請醴賔故云將醴之也

請醴賔,賔禮辭許,賔就次。

〔此醴當作禮。禮賔者,謝其自勤勞也。次,門外更衣處也,以帷幕簟席為之。〕

【䟽】請醴至就次〇注此醴至為之〇釋曰云此醴當作禮者對上文有酌醴受醴之等不破之此當為上於下之禮不得用醴禮即從醴字何者周禮云諸侯用鬯不云鬯賔明不得以醴禮賔即為醴故破從禮也云次門外更衣處也者次者舍之名以其行禮衣服或與常服不同更衣之時須入於次故云更衣處也云必帷幕簟席為之者案聘禮記云宗人授次次以帷少退于君之次注云主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處又案周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事注云帷幕皆以布為之四合象宮室曰幄云簟席者士卑或用簟席是以雜記諸侯大夫喪皆用布士用簟席為之次亦當然

冠者見於兄弟,兄弟再拜,冠者荅拜。見賛者,西面拜,亦如之。

〔見賛者西面拜則見兄弟東面拜賛者後賔出〕

是主人的兄弟。

【䟽】冠者至如之〇注見賛至賔出〇釋曰兄弟位在東方此賛冠者則賔之類故賛者東面也言賛者先拜冠者荅之也知賛者後賔出者文於見兄弟下始見之明賛者後賔出也出亦當就次待禮之也

入見姑𡛷,如見母。

〔入,入寢門也。庿在寢門外。如見母者,亦北面,姑與𡛷亦俠拜也。不見妹,妹卑。〕

【䟽】入見至見母〇注入入至妹卑〇釋曰男子居外女子居內廟在寢門外入見入寢門可知不見父與賔者蓋冠畢則巳見也不言者從可知也云不見妹妹卑者以其妹卑於姑𡛷故不見也

乃易服。服玄冠、玄端、爵韠,奠摯,見于君。遂以摯見於鄉大夫、鄉先生。

〔易服,不朝服者,非朝事也。摯,雉也。鄉先生,鄉中老人為卿大夫致仕者。〕

去見自己國家的君主,去報名,表明自己可以任用了。

鄉大夫:諸侯國三鄕,負責本鄕的政教。如果改成「卿大夫」,就要見本國所有的卿大夫,範圍太大了。

【䟽】乃易至先生〇注易服至仕者〇釋曰云易服者爵弁既助祭之服不可服見君與先生等故易服服玄端也云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以成人之禮見君非正服之節故不朝服經直云玄端則兼玄冠矣今更云玄冠者以初冠時服玄端為緇布冠服緇布冠非常著之冠而弊之易服冝服玄冠配玄端故兼云玄冠也朝服與玄端同玄端則玄裳黃裳雜裳黑屨若朝服玄冠玄端雖同但裳以素而屨色白也以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以樂記云魏文侯端冕而聽古樂又論語云端章甫鄭云端玄端諸侯視朝之服則玄端不朝得名為玄端也云摯雉也者士執雉是其常故知摯是雉也云鄉先生鄉中老人為卿大夫致仕者者此即鄉飲酒與鄉射記先生及書傳父師皆一也先生亦有士之少師鄭不言者經云鄉大夫不言士故先生亦畧不言其實亦當有士也

乃醴賔以壹獻之禮。

〔壹獻者,主人獻賔而已。即燕,無亞獻者,獻酢酬。賔、主人各兩爵而禮成。《特牲》、《少牢饋食》之禮獻尸此其類也。士禮一獻,卿大夫三獻。禮賔,不用柶者,泲其醴。《內則》曰「飲,重醴淸糟,稻醴淸糟,黍醴淸糟,粱醴淸糟。凡醴,事質者用糟,文者用淸。」〕

【䟽】乃醴亦之禮〇注壹獻至用淸〇釋曰此醴亦當為禮不言可知也云壹獻者主人獻賔而已即燕無亞獻者者案特牲少牢主人獻尸主婦亞獻為二獻此則主人獻賔而已無亞獻知即燕者鄉飲酒末有燕故知獻後有燕云獻酢酬賔主人各兩爵而禮成者主人獻賔賔酢主人主人將酬賔先自飲訖乃酬賔奠而不舉是賔主人各兩爵而禮成也必知一獻之禮禮備有酬酢者昬禮舅姑饗婦以一獻之禮奠酬得正禮不旅又曰婦酢舅更爵自薦是備酬酢也鄉飲酒亦備獻酢酬是其義也云特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也者此賔主人各兩爵無亞獻彼主人主婦各一爵有亞獻雖不同得主人一獻義類同故云此其類也云士禮一獻者即士冠及昬禮鄉飲酒禮鄉射皆是一獻也云卿大夫三獻者案左氏傳云季孫宿如晉拜莒田也晉侯享之有加籩武子退使行人告曰小國之事大國也苟免於討不敢求貺得貺不過三獻又禮記郊特牲云三獻之介亦謂卿大夫三獻之介案大行人云上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻是以大夫三獻士一獻亦是其差也云禮賔不用柶者泲其醴者此有獻酢酬飲之泲者故不用柶冠禮禮子用醴不泲故用柶也云內則曰飲者鄭注云目諸飲也云重醴淸糟者鄭云重陪也糟醇也淸泲也致飲有醇者有泲者陪設之稻醴以下是也云凡禮事質者用糟文者用淸者質者謂若冠禮禮子之類是也故以房戶之閒顯處設尊也

主人酬賔束帛儷皮。

〔飲賔客而從之以財貨曰酬,所以申暢厚意也。束帛,十端也。儷皮,兩鹿皮也。古文儷為離。〕

【䟽】主人至儷皮〇注飲賔至為離〇釋曰主人酬賔當奠酬之節行之以財貨也此禮賔與饗禮同但為饗禮有酬幣則多故聘禮云若不親饗致饗以酬幣注云禮幣束帛乘馬亦不是過也又案大戴禮云禮幣采飾而四馬是大夫禮多與士異也案禮器云琥璜爵鄭云天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也則又異於大夫也下凡酬幣之法尊卑獻數多少不同及其酬幣唯於奠酬之節一行而已春秋秦后子出奔晉后子享晉侯歸取酬幣終事八反杜注云備九獻之儀始禮自齎其一故續送其八酬酒幣彼九獻之閒皆云幣春秋之代奢侈之法非正禮也云束帛十端也者禮之通例凡言束者無問脯與錦皆以十為數也云儷皮兩鹿皮也者當與射禮庭實之皮同禮記郊特牲云虎豹之皮示服猛也又覲禮用馬則國君用馬或虎豹皮若臣聘則用鹿皮故鄭注聘禮云凡君於臣臣於君麋鹿皮可也言可者以無正文若然兩說諸侯自相見亦用虎豹皮也

賛者皆與賛冠者為介

〔賛者眾賔也,皆與亦飲酒為眾賔介賔之輔以賛為之尊之飲酒之禮賢者為賔其次為介〕

【䟽】賛者至為介〇注賛者至為介〇釋曰鄭知賛者眾賔者以其下別言賛冠者明上云賛者是眾賔也云介賔之輔者以其鄉飲酒之禮賢者為賔其次為介又其次為眾賔彼據將貢以為優劣之次也此雖不貢以飲酒之禮立賔主亦以優劣立介以輔也云以賛為之尊之者謂賔此賛冠者故遣為介也云飲酒之禮賢者為賔其次為介者取尊為義也

賔出,主人送于外門外,再拜,歸賔俎。

〔一獻之禮有薦有俎,其牲未聞。使人歸諸賔家也。〕

【䟽】賔出至賔俎〇注一獻至家也〇釋曰賔不言薦脯醢者案舅姑共饗婦以一獻有姑薦則此一獻亦有薦脯醢可知經有俎必有特牲但鄉飲酒鄉射取擇人而用狗此冠禮無擇人之義則不用狗但無正文故云其牲未聞也知使人歸諸賔家者以賔出主人送於門外乃始言歸賔俎明歸於賔家也。


鄭玄:以後是夏殷禮,之前是周禮。後人稱為醴法——醮法。

若不醴,則醮用酒。

〔若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也。《曲禮》曰君子行禮不求變俗。祭祀之禮、居喪之服、哭泣之位,皆如其國之故,謹脩其法而審行之。是酌而無酬,酢曰醮醴亦當為禮。〕

尊于房戶之間,兩甒有禁。玄酒在西,加勺,南枋。

〔房戶間者房西室戶東也。禁,承尊之器也。名之為禁者,因為酒戒也。玄酒,新水也。雖今不用,猶設之,不忘古也。〕

洗有篚,在西,南順。

〔洗,庭洗,當東榮,南北以堂深。篚亦以盛勺觶陳於洗西南順北為上也〕

南順:以北為上。

始加,醮用脯醢。賔降,取爵于篚,辭降,如初,卒洗,升酌。

〔始加者言一加一醮也。加冠於東序醮之於戶西同耳始醮亦薦脯醢賔降者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時降盥辭主人降也凡薦出自東房〕

冠者拜受賔荅拜如初

〔賛者筵於戶西賔升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賔授爵東面荅拜如醴禮也於賔荅拜賛者則亦薦之〕

冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵,拜賔荅拜冠者奠爵于薦東立于筵西。

〔冠者立俟賔命賔揖之則就東序之筵〕

徹薦爵筵尊,不徹。

〔徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也〕

加皮弁如初儀。再醮,攝酒,其他皆如初。

〔攝猶整也。整酒謂撓之今文攝為聶〕

攝:攪拌。

加爵弁如初儀。三醮有乾肉折俎,嚌之,其他如初。北面取脯,見于母。

〔乾肉牲體之脯也折其體以為俎嚌嘗之〕

若殺,則特豚載合升離肺實于鼎,設扃鼏。

〔特豚,一豚也。凡牲,皆用左胖。煮於鑊曰亨,在鼎曰升,在俎曰載,載合升者,明亨與載皆合左右胖。離,割也。割肺者,使可祭也,可嚌也。今文扄為鉉,古文鼏為密。〕

始醮如初。

〔亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣〕

再醮。兩豆:葵菹、蠃醢,兩籩:栗、脯。

〔蠃醢螔蝓醢今文蠃為蝸〕

葵菹:葵菜汁。蠃醢:蝸牛醬。

三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初。嚌肺。

〔攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加俎嚌之嚌當為祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢〕

卒醮,取籩脯以降,如初。若孤子,則父兄戒宿。

〔父兄:諸父諸兄。〕

戒宿:戒賔宿賔。

冠之日,主人紒而迎賔。拜、揖讓立于序端,皆如冠主,禮於阼。

〔冠主冠者親父若宗兄也。古文紒為結,今文禮作醴〕

凡拜,北面于阼階上,賔亦北面于西階上荅

⋯⋯

不從。

〔敢不從許之辭〕

宿曰某將加布於某之首吾子將莅之敢宿賔對曰某敢不夙興

〔蒞臨也今文無對〕

始加祝曰令月吉日始加元服

〔令吉皆善也元首也〕

棄爾幼志順爾成德壽考惟祺介爾景福

〔爾女也既冠為成德祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有壽考之祥大女之大福也〕再加曰吉月令辰乃申爾服〔辰子丑也申重也〕敬爾威儀淑愼爾德眉壽萬年永受胡福〔胡猶遐也遠也遠無窮古文眉作麋〕三加曰以歲之正以月之令咸加爾服〔正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也〕兄弟具在以成厥德〔厥其〕黃耇無疆受天之慶〔黃黃髮也耇凍棃也皆壽徴也疆竟〕醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳〔嘉善也善薦謂脯醢芳香也〕拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘〔休美也不忘長有令名〕醮辭曰旨酒既清嘉薦亶時〔亶誠也古文亶為癉〕始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之〔善父母為孝善兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不祝〕再醮曰旨酒既湑嘉薦伊脯〔湑清也伊惟也〕乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜〔祜福也〕三醮曰旨酒令芳籩豆有楚〔旨美也楚陳列之貌〕咸加爾服肴升折俎〔肴升折俎亦謂豚〕承天之慶受福無疆字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字〔昭明也〕爰字孔嘉髦士攸冝〔爰於也孔甚也髦俊也攸所也〕冝之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當〔于猶為也假大也冝之是為大矣伯仲叔季長幼之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父〕屨夏用葛玄端黑屨青絇繶純純博寸〔屨者順裳色玄端黑屨以玄裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純緣也三者皆青愽廣也〕素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸〔魁蜃蛤柎注者〕爵弁纁屨黑絇繶純純博寸〔爵弁屨以黑為飾爵弁尊其屨飾以繢次〕冬皮屨可也不屨繐屨〔繐屨喪屨也縷不灰治曰繐〕記冠義始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也〔大古唐虞以上緌纓飾未之聞大古質蓋亦無飾重古始冠冠其齊〕〔冠白布冠者今之喪冠是也〕適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也〔醮夏殷之禮每加於阼階醮之於客位所以尊敬之成其為人也〕三加彌尊諭其志也〔彌猶益也冠服後如益尊諭其志者欲其德之進也〕冠而字之敬其名也〔名者質所受於父母冠成人益文故敬之也今文無之〕委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也〔委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父今文為斧毋發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞〕周弁殷冔夏收〔弁名出於槃槃大也言所以自〕〔光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髮也其制之異亦未聞〕三王共皮弁素積〔質不變〕無大夫冠禮而有其昬禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有〔據時有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改取有昏禮是也〕公侯之有冠禮也夏之末造也〔造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂簒殺所由生故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民〕〔民猶得同姓以殺其君也〕天子之元子猶士也天下無生而貴者也〔元子世子也無生而貴皆由下升〕繼世以立諸侯象賢也〔象法也為子孫能法先祖之賢故使之繼世也〕以官爵人德之殺也〔殺猶衰也德大者爵以大官德小者爵以小官〕死而謚今也古者生無爵死無謚〔今謂周衰記之時也古謂殷殷士生不為爵死不為謚周制以士為爵死猶不為謚耳下大夫也今記之時士死則謚之非也謚之由魯莊公始也〕