墨子引尙書校讀筆記

『「晞」同「求」，「聖武」同「聖君」「知人」同「哲人」，「屏輔」同「裨輔」，兩相對照，字義明確

一

墨子閒詁卷一七患孫啓治點校，中華書局，2017 年，頁 30：

故周書曰：「國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。」

逸周書·文傳解黃懷信等逸周書彙校集注，上海古籍出版社，2007 年，頁 245：

天有四殃：水旱飢荒，其至無時。非務積聚，何以備之？夏箴曰：「小人無兼年之食，遇天饑，妻子非其有也；大夫無兼年之食，遇天饑，臣妾輿馬非其有也。」

七患認爲國之守備不可不全，食物、兵器、城防是守備的三個要素，所引周書強調了食物的重要性。文傳解記述文王教導太子發如何保有周國，此章說明積蓄的作用。夏箴與墨子所引周書文意相近。

二

尙賢中：

此聖王之道，先王之書距年之言也，傳曰：「求聖君哲人，以裨輔而身。」湯誓曰：「聿求元聖，與之戮力同心，以治天下。」

尙賢下：

於先王之書豎年之言然，曰：「晞夫聖武知人，以屏輔而身。」此言王之治天下也，必選擇賢者以爲其羣屬輔佐。

聯繫上下文，尙賢中言待賢之道，君王對於賢臣，必定要「置三本」，給予很高的爵位、很厚的俸祿、很大的權力，這樣君臣上下才能爲政不倦，否則就會導致「爲賢者不勸而爲暴者不沮」，最後傾覆社稷。進而說到，王公大人要殺牛羊，必定要找到良宰，可是卻不明白要治理好國家，必定要找到良臣，反而都是憑藉美色而授予官爵，這樣導致爲官者德不配位，政治不修。所以王公大人想要治國，必須明白尙賢是爲政之本，於是引用距年湯誓來證明自己的觀點。這兩句引文均不見於今本尙書。

中、下篇引用距年，字詞略有不同，「晞」同「求」，「聖武」同「聖君」「知人」同「哲人」，「屏輔」同「裨輔」，兩相對照，字義明確。

三

尙賢下：

於先王之書呂刑之書然，王曰：「於，來！有國有土，吿女訟刑。在今而安百姓，女何擇言人，何敬不刑，何度不及？」能擇人而敬爲刑，堯舜禹湯文武之道可及也。是何也？則以尙賢及之。

閒詁 以此下文推之，則墨子訓「不及」爲不及堯舜禹湯文武之道，猶言何慮其不能逮也，與孔說異。

今本呂刑：

王曰：「吁，來！有邦有土，告爾祥刑。在今爾安百姓，何擇非人？何敬非刑？何度非及？

王肅 訓以安百姓之道，當何所選擇乎？非當選擇賢人乎？史記集解度，謀也。非當與主獄者謀慮刑事，度世輕重所宜也。尙書正義

孔傳 有國土諸侯，吿汝以善用刑之道。在今爾安百姓兆民之道，當何所擇，非惟吉人乎？當何所敬，非惟五刑乎？當何所度，非惟及世輕重所宜乎？

王鳴盛 墨子……所據係明嘉靖癸丑吳興陸穩刻。……但史記及潛夫論引皆與今本略同，疑墨子多誤字，不可信。 孫星衍 何擇言人，言當爲吉字。何度非及，言及前王。此墨子用古文書說也。尙書今古文注疏·呂刑下，陳抗、盛冬鈴點校，2004 年，頁 530

孫星衍 墨子作「訟」者，或「詳」之誤。段氏玉裁云：「訟、公古通用，謂公刑也。」

史記卷四周本紀，中華書局，2014 年，頁 176：

王曰：「吁，來！有國有土，吿汝祥刑。在今爾安百姓，何擇非其人，何敬非其刑，何居非其宜與？

孫星衍 古「宅」通「度」，義又爲居，見上疏。「及」作「宜」者，言何所處之非其義乎。亦與墨子法前王之說相近。

潛夫論·本政第九：

將致太平者，先調陰陽；調陰陽者，先順天心；順天心者，先安其人；安其人者，先審擇其人。故國家存亡之本，治亂之機，在明選而已矣。聖人知之，故以爲黜陟之首。書曰：「爾安百姓，何擇非人。」此先王致太平而發頌聲也。

訟刑 尙賢下引文與今本呂刑略有差異。墨子作「訟刑」，今本作「祥刑」。鄭玄認爲「祥」通「詳」，「詳，審察之也。」卽認真審慎考察刑罰。

何擇非人 王鳴盛在多數時候相信墨子，不過認爲此處有誤字，根據其他多處引文，「言」當爲「非」之訛。孫星衍認爲「言」當爲「吉」，但沒說理由。

何度不及 王肅、孔傳、史記都將「及」訓爲宜，卽適宜；墨子將及解釋爲達到。孔傳的解釋與王肅大略相同。墨子認爲選用賢人以後，聖王之謀亦可及；王肅認爲，應該與主獄者共同審獄，應該要根據世人所宜來謀劃。也就是說，在墨子的解釋中，「何擇非人，何敬非刑」是兩個手段，「何度非及」是最終達到的效果；而王肅認爲這是各自平列的三條方法。

案「及」群紐緝部，「宜」疑紐歌部，存在一定通假的可能性，但是査古文字通假字典簡帛古書通假字大系等工具書，出土材料中沒有見到二字通假的例子。又査故訓匯纂，「及」沒有與「宜」相關的義項。不能確定墨子和後世尙書學者的解釋何者更優。

四

墨子閒詁卷二尙賢中，頁 62。此處列舉了幾種君王的類型：堯舜禹湯是「富貴爲賢以得其賞者」，他們「尊天事鬼，愛利萬民」；桀紂幽厲是「富貴爲暴以得其罰者」，他們「詬天侮鬼，賊傲萬民」；伯鯀是「親而不善以得其罰者」；禹稷臯陶是「天之所使能者」，他們的事蹟見於呂刑：

先王之書呂刑道之曰：「❶皇帝淸問下民，有辭有苗，曰：『❷羣后之肆在下，明明不常，鰥寡不蓋，❸德威維威，德明維明。』❹乃名三后，恤功於民：伯夷降典，哲民維刑；禹平水土，主名山川；稷隆播種，農殖嘉穀。三后成功，惟假於民。」則此言三聖人者，謹其言，愼其行，精其思慮，索天下之隱事遺利，以上事天，則天鄕其德，下施之萬民，萬民被其利，終身無已。

❷ 閒詁 肆，正字作𨽸，與逮聲類同，古通用。此肆卽逮之叚字。

今本呂刑疑有錯簡，❶倒入❷❸之中：

王曰：「若古有訓，蚩尤惟始作亂，延及于平民，罔不寇賊、鴟義、奸宄、奪攘、矯虔。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。殺戮無辜，爰始淫爲劓刵椓黥。越茲麗刑，並制罔差有辭。民興胥漸，泯泯棼棼，罔中于信，以覆詛盟。虐威庶戮，方告無辜于上。上帝監民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。乃命重黎，絕地天通，罔有降格。❷羣后之逮在下，明明棐常，鰥寡無蓋。❶皇帝淸問下民，鰥寡有辭于苗。❸德威惟畏，德明惟明。❹乃命三后，恤功于民：伯夷降典，折民惟刑；禹平水土，主名山川；稷降播種，農殖嘉穀。❺三后成功，惟殷于民。士制百姓于刑之中，以教祗德。穆穆在上，明明在下，灼于四方，罔不惟德之勤，故乃明于刑之中，率乂于民，棐彝。典獄，非訖于威，惟訖于富。敬忌，罔有擇言在身。惟克天德，自作元命，配享在下。」

❷ 孔傳 羣后諸侯之逮在下國，皆以明明大道輔行常法，故使鰥寡得所，無有掩蓋。 閒詁 明明，謂明顯有明德之人。不常，猶言立賢無方也。

❶ 馬融 清問，清訊也。 鄭玄 「皇帝淸問」以下，乃說堯事。顓頊與堯再誅苗民，故上言「遏絕苗民」，下云「有辭于苗」，異代別時，非一事也。 孔傳 帝堯詳問民患，皆有辭怨於苗民。 孫星衍 清者，鄭注玉藻云：「明察於事也。」荀子楊倞注云：「明，審也。」

❸ 孔傳 堯監苗民之見怨，則又增修其德，行威則民畏服，明賢則德明人，所以無能名焉。

❹ 馬 折，智也。 孔傳 伯夷下典禮，教民而斷以法……所謂堯命三君，憂功於民。 孫星衍 大傳說：「『伯夷降典禮，折民以刑。』謂有禮然後有刑也。」⋯⋯折與制聲相近。陶潛四八目引「折」亦作「制」。⋯⋯言堯之得人，乃命三君憂民之事：伯夷先降下典禮，使民明習而止其刑。

❺ 孔傳 各成其功。惟所以殷盛於民。言禮教備，衣食足。 孫星衍 三后成功，惟民享其盛矣。

禮記注疏·表記：

「甫刑曰：『❸德威惟威，德明惟明。』非虞帝其孰能如此乎」 鄭注 德所威，則人皆畏之，言服罪也。德所明，則人皆尊寵之，言得人也。

後漢書·刑法志：

書云：「❹伯夷降典，悊民惟刑。」言制禮以止刑，猶隄防之防溢水也。

後漢書卷八十四楊震傳載靈帝拜楊賜爲廷尉，楊賜推辭道：

賜自以代非法家，言曰：「『❺三后成功，惟殷于民』，臯陶不與焉，蓋吝之也。」遂固辭，以特進就第。 注 吝，恥也。殷，盛也。⋯⋯言臯陶不預其數者，蓋恥之。〕

三國志卷十三鍾繇傳載太和年間鍾繇上疏議以肉刑代死刑之事：

書云：「❶皇帝清問下民鰥寡有辭于苗。」此言堯當除蚩尤、有苗之刑，先審問於下民之有辭者也。

羣后之肆在下 案「肆」心紐質部，「隶」定紐質部，「逮」定紐月部。肆隶可通假，隶逮可通假，故肆逮可繫聯。

哲民維刑 有折、哲、悊、制四種寫法，根據漢人的解釋，「制」訓「止」，防止百姓觸犯刑罰。案「折」「制」都是照紐月部，可以通假。査古文字通假字典，很多出土材料都有折制通用的例子。

明明棐常 孔傳將尙書中所有的「棐」全都訓爲「輔」。從墨子引文來看，「無」「棐」都作「不」，「明明不常」較合理。

惟假於民 「假」本字爲「叚」，或與「殷」形近而訛。

綜觀墨子引文，皇帝向百姓詢問，都對有苗抱有意見，說：諸侯之於百姓，「❷明明不常，鰥寡不蓋，❸德威維威，德明維明。」於是皇帝命三后造福百姓，三后成功之後百姓生活殷盛。根據文脈來看，❷❸表達的應該是百姓對有苗的抱怨，或者說是百姓對在上者的期盼，諸家解釋放入這一語境中都顯得不合適。

五

墨子閒詁卷三尙同下，頁 95：

於先王之書也大誓之言然，曰：「小人見姦巧乃聞，不言也，發罪鈞。」此言見淫辟不以吿者，其罪亦猶淫辟者也。

閒詁 蘇云：「發當作厥，今泰誓云：『厥罪惟鈞』。」江聲云：「發，謂發覺也。鈞，同也。言知姦巧之情而匿不以吿，比事發覺，則其罪與彼姦巧者同。」

蘇時學認爲「發」是「厥」之訛，江聲認爲「發」沒有錯，解釋爲「發覺」。從墨子自己的解釋來看，「見淫辟」對應「小人見姦巧乃聞」，「不以吿者」對應「不言也」，「其罪亦猶淫辟者也」對應「發罪鈞」，蘇時學的看法是比較合理的。江聲的想法過於迂曲，要等到事情發覺才有罪，難道事情沒有敗露就沒有罪了嗎？

僞古文泰誓無此文，「厥罪惟鈞」見於下文：

受有臣億萬，惟億萬心；予有臣三千，惟一心。商罪貫盈，天命誅之；予弗順天，厥罪惟鈞。

武王在說商紂罪惡滿盈，上天命我誅殺他，如果我不順應天意，就和商紂同罪。「厥罪惟鈞」的字面意義是相同的，但是語境完全不同。査故訓匯纂虛詞詁林，「鈞」同「均」，等、同也。

六

兼愛下：

泰誓曰：「文王若日若月乍照，光于四方，于西土。」卽此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無有私也，卽此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉。

孫星衍 乍古與作通。尙書今古文注疏卷三十書序下，頁 591

閒詁 雖與唯通，下並同。

今本泰誓下：

惟我文考，若日月之照臨，光于四方，顯于西土。惟我有周，誕受多方。予克受，非予武，惟灷文考無辠。受克予，非灷文考有辠，惟予小子無良。

孔傳 言其明德充塞四方，明著岐周。

兼愛下篇引用此文以證明先聖六王都親行兼相愛交相利。孔傳的解釋是比較中性的，只是說文王的「明德」能夠充塞天下；墨子爲了證明自己的兼愛理論，將此文作爲文王兼愛天下的證據。

乍 査虛詞詁林，廣雅疏證云「墨子兼愛篇引『⋯⋯』，字亦作『咋』，又作『詐』。定八年左傳『桓子咋謂林楚。』杜預注云『咋，暫也。』僖三十二年公羊傳『詐戰不日。』何休注云：『詐，卒也。』」皆不可解。孫星衍之說可通。

雖 案「唯」「雖」皆從「隹」得聲，「雖子墨子之所謂兼者」卽「唯子墨子之所謂兼者」，爲發語詞。

七

兼愛下：

且不唯泰誓爲然，雖禹誓卽亦猶是也。禹曰：「❶濟濟有眾，咸聽朕言：❷非惟小子敢行稱亂，❸蠢茲有苗，❹用天之罰，若予旣率爾羣對諸羣以征有苗。」禹之征有苗也，非以求以重富貴、干福祿、樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害，卽此禹兼也。

此文在今本大禹謨湯誓中都能找到痕跡，大禹謨最相似：

禹乃會羣后，誓于師曰：「❶濟濟有眾，咸聽朕命：❸蠢茲有苗，昏迷不恭，侮慢自賢，反道敗德。君子在野，小人在位，民棄不保。❹天降之咎。肆予以爾眾士奉辭罰罪。爾尙一乃心力，其克有勳。」

孔傳 濟濟，眾盛之貌。蠢，動；昏，闇也。言其所以宜討之。

肆，故也。辭，謂不恭。罪，謂「侮慢」以下事。

書集傳 頁 33：

濟濟，和整眾盛之貌。蠢，動也，蠢蠢然，無知之貌。昏，闇；迷，惑也。不恭，不敬也。言苗民昏迷不敬，侮慢於人，妄自尊大，反戾正道，敗壞常德，用舍顛倒，民怨天怒，故我以爾眾士奉帝之辭，罰苗之罪爾。

大禹謨主體與兼愛下幾乎一一對應，在此基礎上擴充了三苗的罪行。孫詒讓認爲僞古文大禹謨採擇兼愛下篇此文爲之。

今本湯誓：

王曰：「格爾眾庶，悉聽朕言：❷非台小子敢行稱亂，有夏多罪，天命殛之。」

孔傳 稱，舉也。舉亂，以諸侯伐天子。非我小子敢行此事，桀有昏德，天命誅之，今順天。

用天之罰 以下是尙書中出現「行天之罰」的材料：

• 甘誓：「有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。今予惟恭行天之罰。」孔傳：「用其失道故。」
• 胤征：「今予以爾有眾奉將天罰。」 孔傳 將，行也。
• 湯誓：「爾尙輔予一人致天之罰，予其大賚汝。」
• 多士：「爾不克敬，爾不啻不有爾土，予亦致天之罰于爾躬。」
• 泰誓：「予小子夙夜祗懼，受命文考，類于上帝，宜于冢土，以爾有眾厎天之罰。」
• 牧誓：「今予發惟恭行天之罰。」

可見用法都是站在主動的一方而言，卽我正義的一方將對邪惡的一方行天之罰，而不會用作邪惡的一方將接受天之罰，所以前面通常會加上主語「我」。兼愛下「非惟小子敢行稱亂，蠢茲有苗，用天之罰」明顯缺少主語，所以原文可能有錯簡，或許可以調整爲「若予旣率爾羣對諸羣用天之罰，以征有苗。」査虛詞詁林，「用」，說文云「可施行也」，則「用天之罰」卽「行天之罰」。

若予旣 兼愛下「若予」對應大禹謨「肆予」，「肆」卽「故」，表示承上啓下的連詞。査虛詞詁林，經傳釋詞將「若」解爲發語詞「惟」，頗可通。「旣」一般解爲已、盡，放入文中不可通。査虛詞詁林，經詞衍釋云：「旣，已也。常語。已通以。」以、率含義相同。

羣對諸羣 閒詁，頁 121：

惠棟云：「羣猶君也。周書棋瀚案：當爲逸周書：『大子晉云：侯能成羣謂之君。』堯典言『羣后』。」蘇云：「羣字疑誤，或爲辟。辟，君也。」案：惠說近是。此「羣對諸羣」，當讀爲羣封諸君。封與邦古音近通用，封對形近而誤。羣封諸君，言眾邦國諸君也。

案廣雅疏證卷五下釋言：

君，羣也。〔逸周書太子晉解云：侯能成羣謂之君。荀子王制篇云：君者，善羣也。羣道得，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，羣生皆得其命。韓詩外傳云：君者何也？曰羣也。羣天下萬物而除其害者，謂之君。 〕

孫詒讓之說頗可採信。査古文字通假字典幫紐 3307 條「封」，483 頁，「封」「邦」二字淵源頗近，在出土材料和傳世文獻中均有互用的例子。

八

兼愛下：

且不唯禹誓爲然，雖湯說卽亦猶是也。湯曰：「❶惟予小子履，❷敢用玄牡，吿於上天后曰：❸今天大旱，卽當朕身履，未知得罪於上下。❹有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。當朕身，朕身有罪，無及萬方。」卽此言湯貴爲天子，富有天下，然且不憚以身爲犧牲，以祠說于上帝鬼神，卽此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。

說 閒詁頁 121：周禮·大祝六祈，六曰說，鄭注云：「說，以辭責之，用幣而已。」此下文亦云「以祠說於上帝鬼神」。若然，則說禮殷時已有之。

今本湯誥：

❶肆台小子，將天命明威，不敢赦。❷敢用玄牡，敢昭告于上天神后，請罪有夏。聿求元聖，與之戮力，以與爾有眾請命。上天孚佑下民，罪人黜伏，天命弗僭，賁若草木，兆民允殖。俾予一人輯寧爾邦家，❸茲朕未知獲戾于上下，慄慄危懼，若將隕于深淵。凡我造邦，無從匪彝，無卽慆淫，各守爾典，以承天休。❹爾有善，朕弗敢蔽；罪當朕躬，弗敢自赦，惟簡在上帝之心。其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方。

❸ 孔傳 此伐桀，未知得罪於天地。謙以求眾心。

❹ 孔傳 所以不蔽善人，不赦己罪，以其簡在天心故。 孔疏 鄭玄注論語云：「簡閱在天心，言天簡閱其善惡也。」

兩相對比，湯誥的順序與兼愛下一致，且能一一對應，而內容更加豐富。不過通讀全文，發現二者似乎語境有所不同。兼愛下說的是湯以己身爲犧牲，向上帝禱告，請求上帝禳除大旱——這幾乎是金縢故事的翻版。而僞古文湯誥則絲毫沒有這種悲情意味，背景是湯廢除夏命之後，回到亳，召集萬邦，發表演說。湯說夏桀暴虐無道，所以上帝向夏國降下災禍，昭顯其罪行，我湯用玄社向上天昭告，請求討伐有夏。可以看到，降災的對象，兼愛下是湯，湯誥是夏；禱告的目的，兼愛下是請求以己代罪，湯誥是請求討伐夏國。這是完全不同的語境，兼愛下是太平時期湯爲天下生民禱告的寫照，而湯誥則是豪壯的昭告天下的宣言。

❶ 歷來經學家都將「台」解釋爲「我」，將「惟」解釋爲發語詞。此處「惟予小子履」與「肆台小子」一一對應，台訓予。

❹ 簡在帝心 鄭玄解釋爲上帝簡閱其善惡。査故訓匯纂，「簡」亦可解釋爲選擇，卽一切善行惡行全靠上帝來選擇評判。

九

非命上，頁 271：

於仲虺之吿曰：「我聞于夏人矯天命，布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師。」此言湯之所以非桀之執有命也。

閒詁 畢云：「『式』『伐』形近，『之』『是』音相近也。」⋯⋯江聲云：「師，眾也。言桀執有命，天用是憎惡之，用喪其眾。」孫星衍云：「用爲龔，聲相近。」

非命中，頁 276：

於先王之書仲虺之吿曰：「我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是惡，用厥師。」此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。

閒詁 畢云：「『闕』當是『喪厥』二字，下篇作『用爽厥師』。」孫星衍云：「厥爲闕，形相近。」

非命下，頁 280：

仲虺之吿曰：「我聞有夏人矯天命于下，帝式是增，用爽厥師。」彼用無爲有，故謂矯，若有而謂有，夫豈爲矯哉。昔者，桀執有命而行，湯爲仲虺之吿以非之。

閒詁 江聲云：「式，用也。增讀當爲憎。說文『憎，惡也』。或作『帝式是惡』，或作『帝伐之惡』，『伐之』字誤，當從『式是』。孟子·盡心下篇云『士憎茲多口』，趙岐注解憎爲增多之增，則增、憎字通。」顧云：「增即憎字。明道本晉語『懼子之應且增也』，今本作『憎』。易林·渙之蠱『獨宿增夜』，道藏本韓非子『論其所增』。」

今本仲虺之誥：

夏王有罪，矯誣上天，以布命于下。帝用不臧，式商受命，用爽厥師。簡賢附勢，寔繁有徒。肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕。小大戰戰，罔不懼于非辜。

孔傳 言託天以行虐於民，乃桀之大罪。天用桀無道，故不善之。式，用；爽，明也。用商受王命，用明其眾，言爲主也。

帝伐之惡 査古字通假會典，之是二字多通用，如無逸「惟耽樂之從」，漢書·鄭崇傳論衡·語增作是。「伐」與「式」形近而訛。

帝用不臧，式商受命 仲虺之誥「帝用不臧」對應非命「帝式是憎」，「不臧」卽「憎」之意。仲虺之誥比非命多出了「式商受命」一句，細繹文意，全句都在說夏的罪惡，對象都應該是夏，而句中突然出現「式商受命」稍嫌突兀。

龔喪厥師 案「龔」見母東韻，「用」喻母東韻，龔用二字疊韻可通。但是出土材料中暫未找到二字通用的例子。

十

非命下，頁 282：

太誓之言也，於去發曰：「惡乎君子！❶天有顯德，其行甚章，爲鑑不遠，在彼殷王。❷謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。❸上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪。❹惟我有周，受之大帝。」武王爲太誓去發以非之。

閒詁 「去發」亦當爲「太子發」。

棋瀚案：「去發」當爲校書者所加，當刪去，作「武王爲太誓以非之。」

非樂上：

乃言曰：「嗚呼！❺舞佯佯，黃言孔章，❸上帝弗常，九有以亡，上帝不順，降之百𦍙，❻其家必壞喪。」察九有之所以亡者，徒從飾樂也。

上兩段只有❸是重合的，其餘都不一樣。「黃言孔章」似乎可對應「其行甚章」，猜測「黃言孔章」爲「其行孔章」之訛。

非命上：

然而今天下之士君子或以命爲有，蓋嘗尙觀於先王之書？⋯⋯先王之憲亦嘗有曰「福不可請，而禍不可諱，敬無益，暴無傷」者乎？所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦嘗有曰「福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷」者乎？所以整設師旅、進退師徒者，誓也。先王之誓亦嘗有曰「福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷」者乎？是故子墨子言曰：吾當未鹽數，天下之良書不可盡計數，大方論數，而五者是也。

僞古文泰誓中：

❷謂己有天命，謂敬不足行，謂祭無益，謂暴無傷。

墨子所說的「福不可請，而禍不可諱，敬無益，暴無傷」大概是當時「執有命者」的習語，與泰誓中商紂的說法完全一致。

十一

天志中，頁 205：

將何以爲？將以識夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。大誓之道之，曰：「❶紂越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神祇不祀，❷乃曰『吾有命』，❸無廖𠏿務，❹天下天亦縱棄紂而不葆。」察「天以縱棄紂而不葆」者，反天之意也。

❶ 閒詁 江聲云「夷居，倨嫚也。」

❸ 閒詁 畢云：「此句非命上作『無廖排漏』，非命中作『毋僇其務』。據孔書泰誓云『罔懲其侮』，則知無罔音義同，『廖』『僇』皆『懲』字之譌，『𠏿』則『其』字之譌，務音同侮。雖孔書僞作，作者取墨書時猶見善本，故足據也。」 孫星衍云：「當作『無僇其務』，言不戮力其事。或孔書『侮』字反是『務』假音，未可知也。」 江聲從「毋僇其務」，云「僇讀爲戮力之戮，言己有命，不畏鬼神，毋爲戮力於鬼神之務。明鬼篇云『古者聖王必以鬼神爲其務』，又云『今執無鬼者曰：鬼神者固無有。則此反聖王之務。』此非命天志引書之意，與明鬼篇大指略同。」 詒讓案：無當讀爲侮，詳非命中篇。書太誓僞孔傳云「⋯⋯」孔說非墨子義。

非命上，頁 272：

於太誓曰：「❶紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，❷乃曰『吾民有命』，❸無廖排漏，❹天亦縱棄之而弗葆。」此言武王所以非紂執有命也。今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。

❶ 閒詁 說文示部云：「禔，安也。易曰『禔旣平』。」今易坎九五作「祇旣平」，釋文云「祇，京作禔。」是祇禔聲近古通用之證。

❸ 閒詁 當從中篇作「毋僇其務」。

❹ 閒詁 王云：「『縱之棄』當作『縱棄之』，縱棄猶放棄也。」

非命中，頁 276：

先王之書太誓之言然，曰：「❶紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也，❷曰『我民有命』，❸毋僇其務，❹天不亦棄縱而不葆。」此言紂之執有命也，武王以太誓非之。

❶ 閒詁 以天志中篇及上篇校之，闕亦當讀爲厥，與上「闕師」同。此當云「棄闕先神示而不祀也。」示、祇同，傳寫誤作「亓」，校者不憭，因此書「其」字多作「亓」，遂又改爲「其」，復誤移箸「先神」上，不知闕即厥字，不當更云「其」也。天志篇正作「棄厥先神祇不祀」，可證。非儒下篇「其道不可以期世」，期，晏子春秋作「示」，亦示、亓、其三字展轉譌變之比例也。

❸ 閒詁 畢云：「言毋戮力其事也，上二篇俱當從此。孔書作『罔懲其侮』，義異。或云僞泰誓不足據，不如此文。」詒讓案：「毋僇」，當爲「侮僇」，二字平列，言紂惟陵侮僇辱民是務也。荀子·彊國篇云「無僇乎族黨，而抑卑其後世」，無、毋、㑄古通。「無僇」與「抑卑」文相儷，與此「毋僇」義亦正同。楊注釋爲「無刑戮之恥」，失之。

僞古文泰誓上：

皇天震怒，命我文考肅將天威。大勳未集，肆予小子發，以爾友邦冢君觀政于商。惟受罔有悛心，❶乃夷居弗事上帝神祇，遺厥先宗廟弗祀。犠牲粢盛，旣于凶盜，❷乃曰「吾有民有命」，罔懲其悔。

孔傳 悛，改也。言紂縱惡無改心，平居無故廢天地百神宗廟之祀，慢之甚。凶人盡盜食之，而紂不罪。紂言吾所以有兆民、有天命，故羣臣畏罪不爭，無能止其慢心。

書集傳頁 147 悛，改也。夷，蹲踞也。⋯⋯今諸侯背叛旣已如此，而紂無有悔悟改過之心，夷踞而居，廢上帝百神宗廟之祀，犧牲粢盛以爲祭祀之備者，皆盡于凶惡盜賊之人，卽箕子所謂「攘竊神祇之犧牷牲」者也。受之慢神如此，乃謂我有民社，我有天命，而無有懲戒其侮慢之意。

❶「越厥夷居」「夷處」「夷之居」「夷居」。夷居的解釋都不甚了了，孔傳訓夷爲平，意爲平時居處無故廢除祭祀。蔡沈書集傳訓爲「蹲踞」，表示傲慢的動作，意爲紂像蹲踞那樣傲慢。江聲則直接引申爲「倨嫚」之意。旣然「夷居」又寫作「夷處」，那麼居應該就是居處的意思，而非蹲踞等其他意思。且非命中加入了一些虛詞，寫作「夷之居」，說明這是兩個獨立的詞，而非夷居合在一起表示一個意思。故孔傳更可從。査故訓匯纂，詩經多用夷表示喜、悅，如召南·草蟲「我心則夷」。「夷居」表示紂不肯有祭祀時恭敬的神態，整日昏迷享樂。

孫詒讓已指出「闕」常用作「厥」；「示」「其」二字經常輾轉訛變。査古文字通假字典，出土材料、傳世文獻都有闕厥通用的例子，如馬王堆老子甲本卷後五行：「五行皆刑於闕內。」又論語·憲問「闕黨童子」，漢書·古今人表作「厥黨童子」。

❸ 「無廖𠏿務」「無廖排漏」「毋僇其務」。畢沅的解釋明顯太過牽強；孫星衍認爲文本應當從「毋僇其務」，解爲不戮力其事；江聲進一步解釋爲「毋爲戮力於鬼神之務」。孫詒讓認爲「毋僇」應該是「侮僇」，說的是紂專務於陵侮僇辱百姓；又舉出荀子·彊國篇的例子，論證無、毋、㑄三字通用。孫詒讓的說法頗可從，那麼標點 曰『我民有命，毋僇其務。』 就應當改爲 曰『我民有命』，毋僇其務，。僞古文泰誓上「罔懲其悔」，孔傳解釋爲羣臣不敢勸諫紂的侮慢，蔡沈解釋爲紂自己不懲戒自己的侮慢，主語不同，但都與孫詒讓的解釋不同。

案「侮」「敄」都是明母侯部，雙聲疊韻，査古文字通假字典，釋詁：「務，侮也。」小雅·常棣：「外禦其務。」左·僖二十四年傳引詩作侮。則侮、務通用。「毋僇其務」卽「無僇其侮」，但亦不可解釋，暫從孫詒讓之說。

十二

明鬼下，頁 240：

且商書獨鬼，而夏書不鬼，則未足以爲法也。然則姑嘗上觀乎夏書。禹誓曰：「❶大戰于甘，王乃命左右六人，❷下聽誓于中軍，曰：『❸有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。』有曰：『❹日中，今予與有扈氏爭一日之命，且而卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，❺予共行天之罰也。左不共于左，右不共于右，若不共命；御非爾馬之政，若不共命。❻是以賞于祖而僇于社。』」賞于祖者何也？言分命之均也。僇于社者何也？言聽獄之事也。故古聖王必以鬼神爲賞賢而罰暴，是故賞必於祖而僇必於社。

今本甘誓：

啓與有扈戰于甘之野，作甘誓。❶大戰于甘，乃召六卿。王曰：「嗟！六事之人，予誓告汝：❸有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。❺今予惟恭行天之罰。左不攻于左，汝不恭命；右不攻于右，汝不恭命；御非其馬之正，汝不恭命。❻用命，賞于祖；弗用命，戮于社，予則孥戮汝。」

孔傳 天子六軍，其將皆命卿。 王鳴盛 鄭云「六卿，六軍之將」者，夏官：「萬有二千五百人爲軍，王六軍。」⋯⋯鄭注云「言軍將皆命卿，則凡軍帥，不特置選于六官六鄕之吏，自卿以下德任者，使兼官焉。」蓋六官之長，六鄕之大夫，皆可爲將也。六官之長卽是冢宰、司徒等。六鄕之大夫，則每鄕卿一人，六鄕六卿，平居無事，……有事出征。 孫星衍 鄭注周禮·大司馬云：「天子六軍，三三而居一偏。」⋯⋯是天子親征，王爲中軍，六卿左右之也。

馬融 建子、建丑、建寅，三正也。 鄭玄 有扈與夏同姓。五行，四時盛德所行之政也。威侮，暴逆之。三正，天地人之正道。 孔疏 易·說卦云：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」 後案 月令所記明堂四時之政，皆順五行之德，故有太史謁之天子曰「某日立春，盛德在木」云云。……馬說本伏生大傳·夏傳，云「夏以孟春月爲正，殷以季冬月爲正，周以仲冬月爲正。」……鄭于彼文注云「所存二王後者，命使郊天以天子禮，祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，此謂通天三統。」鄭雖有此說，而注書仍不用者，有扈、夏同姓，廢前代正朔，不得爲罪；若但廢本朝之正朔，則又無緣兼言三正。

孫 以夏以前三正，經無明文，故不從大傳說也。 傳 有扈與夏同姓，恃親而不恭 疏 孔馬鄭王與皇甫謐等，皆言有扈與夏同姓，竝依世本之文。

孔傳 孥，子也。非但止汝身，辱及汝子。 王鳴盛 鄭注尙書以孥爲子，以戮爲辱，與孔安國傳同。蓋不用命者，身旣被刑，子孫又沒入罪吏、舂稾，以戮辱之。 孫星衍 三代以前，父子兄弟罪不相及。至秦，始有連坐收帑之法。以此說夏書，更不合。⋯⋯釋文「戮，本作僇。」⋯⋯孥，俗字，當爲「奴」。

夏本紀，頁 104：

有扈氏不服，啓伐之，❶大戰于甘。將戰，作甘誓，乃召六卿申之。啓曰：「嗟！六事之人，予誓告女：❸有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用勦絕其命。❺今予維共行天之罰。左不攻于左，右不攻于右，女不恭命；御非其馬之政，女不恭命。❻用命，賞于祖；不用命，戮于社，予則帑僇女。」遂滅有扈氏，天下咸朝。

甘誓與史記幾乎一致，只有個別字存在寫法的差異。

下聽誓于中軍 根據王鳴盛、孫星衍的梳理，王在中軍，六卿分爲二，在側翼。

五行三正 夏以前沒有明確的正朔之說，王鳴盛的思路顯得太過迂迴。孫星衍也意識到這點，不用大傳、馬融的說法，而用鄭玄的解釋，三正爲天地人之正道。

孥戮 孫星衍態度更加中立，沒有王鳴盛那麼尊鄭。如果孥訓子，那麼順序應該是「予則戮汝孥」，這種解釋不太可靠。査故訓匯纂，「孥」「帑」可通「奴」，孫星衍的說法可從。

十三

非樂上：

是故子墨子曰：爲樂非也。何以知其然也？曰先王之書湯之官刑有之，曰：「其恆舞于宮，是謂巫風。其刑，君子出絲二衛，小人否，似二伯黃徑。」

今本伊訓：

曰：敢有恆舞于宮、酣歌于室，時謂巫風；敢有殉于貨色、恆于遊畋，時謂淫風；敢有侮聖言、逆忠直、遠耆德、比頑童，時謂亂風。

孔傳 事鬼神曰巫。言無政。

考察語境，官刑是商湯制定的法；而僞古文伊訓是湯崩後，太甲即位，伊尹作爲冢宰，向嗣王發表訓誡。伊尹向新王告誡先王制定的法，沒有什麼歷史背景上的問題。